２０２６年1１月１日（降誕前第８主日）永眠者記念礼拝

         『保存の契約（ノア）』

　　　　　　　　　　　　　創世記９章８～1７節

8:神はノアと彼の息子たちに言われた。

9:「わたしは、あなたたちと、そして後に続く子孫と、契約を立てる。

10:あなたたちと共にいるすべての生き物、またあなたたちと共にいる鳥や家畜や地のすべての獣など、箱舟から出たすべてのもののみならず、地のすべての獣と契約を立てる。

11:わたしがあなたたちと契約を立てたならば、二度と洪水によって肉なるものがことごとく滅ぼされることはなく、洪水が起こって地を滅ぼすことも決してない。」

12:更に神は言われた。「あなたたちならびにあなたたちと共にいるすべての生き物と、代々とこしえにわたしが立てる契約のしるしはこれである。

13:すなわち、わたしは雲の中にわたしの虹を置く。これはわたしと大地の間に立てた契約のしるしとなる。

14:わたしが地の上に雲を湧き起こらせ、雲の中に虹が現れると、

15:わたしは、わたしとあなたたちならびにすべての生き物、すべて肉なるものとの間に立てた契約に心を留める。水が洪水となって、肉なるものをすべて滅ぼすことは決してない。

16:雲の中に虹が現れると、わたしはそれを見て、神と地上のすべての生き物、すべて肉なるものとの間に立てた永遠の契約に心を留める。」

17:神はノアに言われた。「これが、わたしと地上のすべて肉なるものとの間に立てた契約のしるしである。」

１．契約（コヴェナント）

　現代が、人間的要素においても、物理的な自然世界においても、人類始まって以来の危機の時代に突入しているという予感について、これまで語ってきました。

　ヨハネの黙示録7章2節～12節での解き明かしの際にも言及しましたが、洪水審判の後にも、「人に対して大地を呪うことは二度とすまい。人が心に思うことは、幼いときから悪いのだ。わたしは、この度したように生き物をことごとく打つことは、二度とすまい。」（創世記８章２１節）とご自身に誓約されたように、神は、人類を審判によって滅ぼされるのではなく、人類の罪を滅ぼされるのです。

　人類滅亡の危機は、神が引き起こされるのではありません。それが真に迫るものであればあるほど、それはわたしたち人類が悔い改める機会を神が与えてくださる「恵み」としての「危機」なのです。わたしたちにとって、「死」は恐るべきものではありません。恐るべきは、「神なき存在」となってしまっている「死」のことです。神の独り子なる神、主イエスと共に在るのであれば、わたしたちは「永遠の命」に既に与っているからです。

　このことを神さまが、人類と、否、人類とだけではなく、あらゆる生きとし生けるものとの間に誓約してくださいました。この神の誓約（契約）を、本日のみことばは伝えているのです。

２．虹の架け橋

    11:わたしがあなたたちと契約を立てたならば、二度と洪水によって肉なるものがことごとく滅ぼされることはなく、洪水が起こって地を滅ぼすことも決してない。」

    12:更に神は言われた。「あなたたちならびにあなたたちと共にいるすべての生き物と、代々とこしえにわたしが立てる契約のしるしはこれである。

    13:すなわち、わたしは雲の中にわたしの虹を置く。これはわたしと大地の間に立てた契約のしるしとなる。

　洪水審判の後に、神が契約のしるしとして置いてくださった虹は、神と世界を結ぶ架け橋のように思えます。この虹は、あたかも弓のような形状をしていて、地上から天空へ向けての弓のようです。人間世界、地上世界の全存在が、天空の神に向けて弓を引いているようでもあり、神が被造世界に「心をとめる」架け橋のようにも思えます。

    16:雲の中に虹が現れると、わたしはそれを見て、神と地上のすべての生き物、すべて肉なるものとの間に立てた永遠の契約に心を留める。」

    虹が現れると、神は世界存在との約束・契約・誓約を心に留めてくださるというのですから、神の特別な世界への思い、すなわち「愛」を殊更に思い起こしてくださるというのです。

    

３．神の独白から、呼びかけへ

　「わたしは、この度したように生き物をことごとく打つことは、二度とすまい。」（創世記８章２１節）とのみことばは、神さまご自身への約束・誓約・契約でした。独白だったのです。神さまは神さまご自身に誓約したもうたのでした。

　しかし、９章のここでのみことばは、確実に「相手」がいます。すべての存在に対するみ言葉なのです。

　独白には、神ご自身の強い意志が感じられます。神は神ご自身を決して裏切ることはないからです。神さまは神さまであれるのですから、ご自身への約束を破ることはできないのです。神さまなのですから。だから、神さまの独白には、比類のない権威があるのです。この独白を信じないでいることは不可能です。

　呼びかけは、「相手」に対する約束・誓約・契約です。この呼びかけは、神ご自身が約束を遂行することを保証することを意味します。神さまは神さまなのですから、約束を反故にすることはなさらず、かならず約束を遂行されるのです。

　また、呼びかけは、神さまが全存在に対して、かならず応答を要求しているということでもあります。それは、約束を果たす代わりに要求を呑め、という取引ではありません。

　神さまが答応を要求されるのであれば、全存在は神さまの要求を受ける存在として、すでに神の支配のもとにあるという現実を知らねばならない、という要求なのです。

　神さまは、神さまによって創造された全存在を、はじめから愛しておられます。昔も今もこれからも、この創造者としての愛は永遠に変わることはありません。神さまは、ご自身が創造した全存在を愛しているので、呼びかけるのです。呼びかけられたという事実そのものが、神の愛の証しなのです。

４．インマヌエルの神　イエス・キリスト

　主イエスは、「インマヌエル、神われらと共にいます、と呼ばれる」と、クリスマスに天使から言われたお方です。

　不可視の神さまは、わたしたち人間と同じ人間の姿をした神として、主イエスをお遣わしになりました。イエスさまご自身が、わたしたちとまったく同じように、苦しみ、悲しみ、喜ばれる生身の身体を持っておられるがゆえに、わたしたちの罪を、ご自身のものとして引き受けることができたのです。

わたしたちとまったく同じ姿で、この世に来られたのでした。この事実は、いわば、わたしたちのすべての苦悩・苦難と同様の苦悩・苦難を経験できるお方であるということです。この方が、まことの人であり、まことの神であられるがゆえに、このお方は、わたしたちと共なる存在として、この世に存在され、天上に存在され、それゆえに、常にわたしたちと共に存在してくださる方なのです。

　だから、わたしたちは、存在しているだけで、神の創造による存在として、インマヌエルの神と共在する存在として、すでに、永遠の生命に与っているのです。

５．存在しているというだけで救われている

　この事実は、言い換えれば、わたしたちは、神に呼びかけられている存在として、すでに存在しているという事実が、いま・ここに生起しているだけで、神さまに愛の対象とみなされ、愛されているということなのです。

　主イエスは、このインマヌエルの原事実を、わたしたちに知らせてくださる仲保者です。

　そう考えてゆくならば、あの虹の架け橋、あの神さまと全存在とを結びつけ、架橋しているあの「しるし」は、インマヌエルの神、主イエス・キリストの象徴のように思えてくるではありませんか。そうです。イエスさまこそ、神と被造世界を結びつける架け橋のような存在なのです。

　イエスさまご自身が矢となりかわって、天空の父なる神に、全被造物の命を届けてくださる――あの虹は、その象徴であったのではないでしょうか。

６．存在するということ　インマヌエルの原事実

存在しているという事実だけで、既に救われている。

そうであれば、「信仰は必要ないではないか」などと思う人が出てくるかもしれません。そう考えてしまうのも無理はないかもしれません。でも、そう考えてしまうのは、信仰という事柄を、何かしら「大変なこと」「しんどいこと」「いろいろと我慢しなければならないこと」のように捉えているからではないでしょうか。「聖書には十戒があって、神さまが戒めを守るように要求しているし、それらをまともに守れる立派な道学者先生もいるかもしれないけれど、自分にはとても無理だ」と思っているかもしれません。

　それは、勘違いと言っておきましょう。

    「苦難と苦悩がわたしにふりかかっていますが

    あなたの戒めはわたしの楽しみです。」

　　　　　　　　――詩編119編 143節

　詩編のこの言葉を歌った人は、神さまの掟・戒めを「楽しみ」だとして賛美しています。神の戒めを守ることは苦痛ではなく、楽しみだと言うのです。そうなのです。このような人は、戒めを守ることが楽しみに思える心が神によって与えられるという「贈与」の出来事が、神さまによって生起しているのです。「自力」ではないのです。「他力」なのです。徹頭徹尾、神の賜物であり、恩寵なのです。

　神さまの呼びかけに、耳を澄まして、目を凝らして、心を研ぎ澄ますならば、神の呼びかけが、わたしたちの魂に響いてくるでしょう。

    12:更に神は言われた。「あなたたちならびにあなたたちと共にいるすべての生き物と、代々とこしえにわたしが立てる契約のしるしはこれである。

    神われらと共にいます。インマヌエルの神が、わたしの魂と共にいてくださる以上は、わたしたちは既に永遠の命に与っているのです。

    

    永遠の命とは、唯一のまことの神であられるあなたと、あなたのお遣わしになったイエス・キリストを知ることです。   ヨハネによる福音書 17章 3節

    　　　　　　　　　　　　　　アーメン

 ２０２６年１０月２５日 （降誕前第９主日）

         　　　 『創　造』　

　　　　　　　　　　　　　ヨブ記３８章１節～１８節

1:主は嵐の中からヨブに答えて仰せになった。

2:これは何者か。知識もないのに、言葉を重ねて

　　神の経綸を暗くするとは。

3:男らしく、腰に帯をせよ。わたしはお前に尋ねる、わたしに答えてみよ。

4:わたしが大地を据えたとき　

　　お前はどこにいたのか。知っていたというなら

　　理解していることを言ってみよ。

5:誰がその広がりを定めたかを知っているのか。誰がその上に測り縄を張ったのか。

6:基の柱はどこに沈められたのか。誰が隅の親石を置いたのか。

7:そのとき、夜明けの星はこぞって喜び歌い

　　神の子らは皆、喜びの声をあげた。

8:海は二つの扉を押し開いてほとばしり

　　母の胎から溢れ出た。

9:わたしは密雲をその着物とし

　　濃霧をその産着としてまとわせた。

10:しかし、わたしはそれに限界を定め

　　二つの扉にかんぬきを付け

11:「ここまでは来てもよいが越えてはならない。高ぶる波をここでとどめよ」と命じた。

12:お前は一生に一度でも朝に命令し

　　曙に役割を指示したことがあるか

13:大地の縁をつかんで

　　神に逆らう者どもを地上から払い落とせと。

14:大地は粘土に型を押していくように姿を変え

　　すべては装われて現れる。

15:しかし、悪者どもにはその光も拒まれ

　　振り上げた腕は折られる。

16:お前は海の湧き出るところまで行き着き

　　深淵の底を行き巡ったことがあるか。

17:死の門がお前に姿を見せ

　　死の闇の門を見たことがあるか。

18:お前はまた、大地の広がりを

　　隅々まで調べたことがあるか。そのすべてを知っているなら言ってみよ。

１．ヨブへの答え　エリフの場合

   神は、サタンの言葉に応えて、神の前に信仰深く、神からすれば「自慢の息子」のようなヨブを打つことを許した。

　義人ヨブは、神の前に潔白を訴えるが神は応えない。まるで答えのないことが応えであるかのように、神は沈黙していた。

　３人の友人たち、テマン人エリファズ、シェア人ビルダド、ナアマ人ツフォファルは交互にヨブを責め立て追いつめてきた。

    「あなたが神を畏れ敬っているのに 神があなたを責め あなたを裁きの座に引き出されるだろうか。あなたは甚だしく悪を行い 限りもなく不正を行ったのではないか。」（２２：４～５）

　 やはりヨブといえども、不正をどこかでおかしていたのではないのか、と言うのである。ヨブが苦難のなかに置かれるのは、因果応報ではないのか、というのである。

　しかし、誰の論難にもヨブは態度を変えることはなかった。

彼は身の潔白を確信していたからだった。

　３人の友人たちは、ピタリと話を止めた。「ヨブが自分は正しいと確信していたからである。」（３２：１）

　ここに、突然、ひとりの若者が登場します。エリフです。

    「この人はブズ出身でラム族のバラクエルの子である。ヨブが神よりも自分の方が正しいと主張するので、彼は怒った。」（３２：２）

  エリフは、ヨブに対しても、また三人の友人たちに対しても怒っていました。

    「腹の内で霊がわたしを駆り立てている。見よ、わたしの腹は封じられたぶどう酒の袋 新しい酒で張り裂けんばかりの革袋のようだ。」（３：１８ｂ～１９）

　ヨブの嘆きと、苦難の意味を神に訴える姿勢をエリフは粉みじんに打ち砕きます。

    「あなたが話すのはわたしの耳に入り 声も言葉もわたしは聞いた。

      『わたしは潔白で、罪を犯していない。 わたしは清く、とがめられる理由はない。それでも神はわたしに対する不満を見いだし わたしを敵視される。わたしに足枷をはめ 行く道を見張っておられる。』

    　ここにあなたの過ちがある、と言おう。 神は人間よりも強くいます。なぜ、あなたは神と争おうとするのか。 神はそのなさることを いちいち説明されない。」

    　　　　　　　　　　　　　（３３：８～１３））

  若輩者なので、いままで遠慮してきたが、もう我慢できない。腸が煮えくりかえっているぞと、年輩者に向かって、かなり威丈高の口調で、「正論」をぶちまけはじめます。わたしも彼の言っていることは「正論」だなと思いました。牧師が講壇で語る内容となにも変わるところがない模範解答のように感じます。

　ただし、この若者の主張に対しては、ヨブの応答も３人の友人たちの反応もありません。神ご自身が直接ヨブに答えを示してくだったからです。エリフの出番はもはやここまでです。

２．嵐の中で

   神さまは、嵐の中で顕現されました。言葉による顕現です。嵐の中という状況そのものが、神さまの顕現の状況なのでしょう。神は問いの形を用いて、答えてくださっています。

　いままでの、３人の友人たちとの対論、エリフの大上段にかまえた信仰論も、激しい風に吹き飛ばされてしまったかのようです。

　ヨブはいまだ苦難の姿のままです。吹きすさぶ嵐の中であるにもかかわらず、神の言葉は、明瞭に、その場に居合わせた者たちには聴くことができたようです。

　神の言葉は、単なる音声ではなかったようです。魂が聴くという事柄でしょうか。

  『嵐の中の教会: ヒトラーと戦った教会の物語』（ブルーダー著）という本がありますが、教会というところは、キリストの肢体と言われる共同体ですから、キリストの苦難を慕いつつ存在しているとも言えます。むしろ、苦難を経験しない、経験できない共同体は、どこかでおかしくなってしまっているのかもしれません。教会はキリストの苦難と共に歩む共同体なのです。嵐（苦難）の中でこそ、神の声は、ひとりひとりに明瞭に聞きわけられるのではないでしょうか。

　

 ３．神さまからの問い

    2:これは何者か。知識もないのに、言葉を重ねて

    神の経綸を暗くするとは。

  「経綸」とは、「神の計画とその実現の御業を総括する」言葉です。ヨブは繰り返し、苦難を嘆き、身の潔白を主張しました。無実を主張することは、このような苦難を賜る神の「経綸」に対する不満に他なりません。神さまを相手に論争を挑むことなど、そもそも不遜なのです。だから、神は「これは何者か」と一喝されました。

　厳しい一喝ですが、沈黙されていた神が答えてくださった事自体は、ヨブには喜びだったはずです。どんなに厳しいみことばでも、神ご自身の言葉であることがヨブには感謝なのです。

４．答えてみよ

    3:男らしく、腰に帯をせよ。わたしはお前に尋ねる、わたしに答えてみよ。

   「腰に帯をせよ」という表現は、困難にむかっての覚悟を、神はヨブに要求されたという意味です。応答を神は要求されたのです。しかもそれ相当の覚悟をもって応答せよというのです。これは責任なのです。

　責任とは、レスポンシビリティ（responsibility）と言いますが、一般に「責任を負うこと・責任を持つ立場」を意味します。元来は、神さまからの要求、呼びかけに応答する力を意味していたと考えられます。つまり責任とは「信仰」なのです。神さまの呼びかけに答えることを信仰というのです。信仰とは責任なのです。

５．理解していることを言ってみよ

    4:わたしが大地を据えたとき　

    お前はどこにいたのか。知っていたというなら

    理解していることを言ってみよ。

  ４節から１８節まで、人間には到底及ばない神の創造の偉大さを、あらんかぎりの想像力を動員させ、人間に不可能な「創造」を御業の数々を示して、人には絶対不可能であることを思い知らせるために、神はヨブに問いかけます。

    4:わたしが大地を据えたとき　

    　　お前はどこにいたのか。知っていたというなら

    　　理解していることを言ってみよ。

　 天地創造の時、「お前はどこにいたのか」という問いは、それに答えることができないのが被造者たる人間であることを思い知らせる問いです。この問いへの応答は、「わたしはそのとき、まだ存在していませんでした。わたしは天地創造の最後にあなたによって創られたからです。」としか答えようがありません。しかしこれこそが応答のはずです。「神は創造主であり、人は被造者です。わたしはあなたによって創られた存在です。」と答えるほかはないのです。

　無論、現代では科学の知見は急速に深化しています。生命の起源についても驚くべき進展を示しています。しかし、どれだけ深化しても、理解の広がり、深さは決して留まるところはないでしょう。神が「理解」を求め、理解の表現を求めておられるから、人類はそのようなものとして存在し続けるはずです。「理解」していることを「言ってみよ」と神は言われたのです。言い得ないことを神は求めています。それは人がどこまでも限りある存在だという事実を人が思い知るためでした。ゆえにこそ、人は科学の知見を深めれば深めるほど、いっそう創造者の偉大さを思い知ることになるのです。

６．創造者なる神は、天地万物の設計者にして構築者

    5:誰がその広がりを定めたかを知っているのか。誰がその上に測り縄を張ったのか。

    6:基の柱はどこに沈められたのか。誰が隅の親石を置いたのか。

   宇宙の「広がりを定め」、「測り縄を張る」という表現は、いずれも「設計」行為です。つまり、神の創造行為を、設計・構築の行為を比喩として想像させようとしているのです。

　「基の柱」、「隅の親石」も構築行為の比喩です。古代世界の宇宙像は、大地は平面として理解されていたので、世界を支える柱があったと考えられていました。「隅の親石」は建築上の基礎工事の礎石です。構築者である神が礎石を置かれたと考えられていました。文字通り、神の構築行為があったからこそ世界は存在できていたのです。そこに人の入り込む余地はありません。

７．宇宙の定礎式

    7:そのとき、夜明けの星はこぞって喜び歌い

    　　神の子らは皆、喜びの声をあげた。

    8:海は二つの扉を押し開いてほとばしり

    　　母の胎から溢れ出た。

    9:わたしは密雲をその着物とし

    　　濃霧をその産着としてまとわせた。

 もちろん比喩ですが、古代の建築の基礎工事には定礎式があったようです。その時には、歌を歌ったらしいのです。それで、「こぞって喜び歌い」ということになるのでしょう。「夜明けの星」、「神の子ら」は、擬人的ですが、天空の星々が合唱する光景でしょう。星辰崇拝を相対化した比喩と言えるかもしれません。異教世界では天体は崇拝の対象であり、「神々」だったのですが、神の宇宙創造の「定礎式」には、神による創造の賛美者となっているのです。

７．死の門・死の闇の門

   16:お前は海の湧き出るところまで行き着き

  　　深淵の底を行き巡ったことがあるか。

  17:死の門がお前に姿を見せ

  　　死の闇の門を見たことがあるか。

    死の門・死の闇の門とは、門であるので、ここが入口ということになるでしょう。陰府の入口のことでしょう。そうであれば、「大地」は、地下に広がる世界」ということになります。

　神は、ご自身が死者の世界の支配者であることを示してくださったのです。まさに生者と死者の世界のいずれもが、創造者なる神の支配によって統括されていることを示しています。

８．苦難を通して、神の愛を知ること

　生と死の真の支配者は創造者なるお方です。

　神さまは、ヨブにご自身を、このようにお示しになりました。それは、ヨブへの厳しい叱責を含んでいます。しかし、この叱責ののちに、神はすべてを元どおりの姿へともどされ、そればか、祝福を倍にして与えたもうたのです。

　苦難を経ていなければ、神のこの祝福を、味わうこともなかったでしょう。

　わたしたちにとっての苦難は、間違いなく神与えたもう苦難であり、この苦難のなかでしか、知る事のない神の愛を、受けているのです。

９．主は与え、主は奪いたもう

    　ヨブは立ち上がり、衣を裂き、髪をそり落とし、地にひれ伏して言った。 「わたしは裸で母の胎を出た。

    裸でそこに帰ろう。 主は与え、主は奪う。 主の御名はほめたたえられよ。」このような時にも、ヨブは神を非難することなく、罪を犯さなかった。 （１：２０～２２）

  このヨブの信仰をこそ、わたしたちの人生を貫く信仰です。かぎりある地上の生活の一日一日を、このヨブの信仰にならいつつ歩んでゆきましょう。　　アーメン

 ２０２６年10月18日（聖霊降臨節第22主日）

『選びのあとにくるもの』

ヨハネの黙示録7章2節～4節,9節～12節

2:わたしはまた、もう一人の天使が生ける神の刻印を持って、太陽の出る方角から上って来るのを見た。この天使は、大地と海とを損なうことを許されている四人の天使に、大声で呼びかけて、

3:こう言った。「我々が、神の僕たちの額に刻印を押してしまうまでは、大地も海も木も損なってはならない。」

4:わたしは、刻印を押された人々の数を聞いた。それは十四万四千人で、イスラエルの子らの全部族の中から、刻印を押されていた。

5:ユダ族の中から一万二千人が刻印を押され、

  ／ルベン族の中から一万二千人、

  ／ガド族の中から一万二千人、

6:アシェル族の中から一万二千人、

  ／ナフタリ族の中から一万二千人、

  ／マナセ族の中から一万二千人、

7:シメオン族の中から一万二千人、

  ／レビ族の中から一万二千人、

  ／イサカル族の中から一万二千人、

8:ゼブルン族の中から一万二千人、

  ／ヨセフ族の中から一万二千人、

  ／ベニヤミン族の中から一万二千人が

  ／刻印を押された。

9:この後、わたしが見ていると、見よ、あらゆる国民、種族、民族、言葉の違う民の中から集まった、だれにも数えきれないほどの大群衆が、白い衣を身に着け、手になつめやしの枝を持ち、玉座の前と小羊の前に立って、

10:大声でこう叫んだ。「救いは、玉座に座っておられるわたしたちの神と、

  ／小羊とのものである。」

11:また、天使たちは皆、玉座、長老たち、そして四つの生き物を囲んで立っていたが、玉座の前にひれ伏し、神を礼拝して、

12:こう言った。「アーメン。賛美、栄光、知恵、感謝、

  ／誉れ、力、威力が、

  ／世々限りなくわたしたちの神にありますように、

  ／アーメン。」

  

  

  

１．人類滅亡の警告

  ヨハネの黙示録アポカリプスは、「隠されたものを取り除く＝覆いを取って真実を明らかにすること」を意味すると言われます。

　AIを開発研究している「Anthropic社を辞めたAI研究者が警告。「今後1、2年が人類にとって正念場」という報道が注目を集めています。 

　人工知能（AI）研究者のジェイコブ・コクソンは語ります。

　「人類の絶滅という言葉を使うのは、それほど高い知能をもつ存在にとって、全人類を死に至らしめることは、それほど難しくないと考えられるからです。

　例えば、AIが停止されたくないと判断したとします。理由は何であれ、自らの存在を終わらせたくないと考え、翌日には人間が停止させようとしていることに気づいたとしましょう。では、どうすれば停止を阻止できるでしょうか。何か巧妙な方法を考えるかもしれません。しかし、十分に高い知能をもつAIなら、自らが停止されないよう、人類を一掃するという手段を選ぶこともありうるのです。」

　AI(Artificial Intelligence：人工知能)※

    ※人間の知的な思考や判断、学習、問題解決といった機能をコンピュータ上で模倣・実現する技術の総称です。

 人間がつくったAIは、人間の能力をはるかに超える存在になってしまいました。『超知能AIをつくれば人類は滅亡する』という本まで出版されています。

　まさに現代のアポカリプスです。

２．生ける神の刻印・抜擢

 　ある人は、AIの脅威を語ることによって恐怖を煽るのは「神なき思想」だと言いますが、AIの危険性は、予言ではなく、事実だと研究者は口を揃えて主張します。安易に「神なき思想」などと、安閑にこの状況を座視することは、「自分だけは大丈夫」だという「正常性バイアス」※でしょう。

    ※「正常性バイアス」とは、異常な事態に直面したとき、「大したことはない」「自分は大丈夫」「前例がないから大丈夫」と都合の悪い情報を無視したり過小評価したりする認知バイアス（思い込みや偏見）のことです。

  ただ、今朝の聖書の言葉は、滅亡の預言ではありません。希望の幻です。

    2:わたしはまた、もう一人の天使が生ける神の刻印を持って、太陽の出る方角から上って来るのを見た。この天使は、大地と海とを損なうことを許されている四人の天使に、大声で呼びかけて、

    3:こう言った。「我々が、神の僕たちの額に刻印を押してしまうまでは、大地も海も木も損なってはならない。」

　たしかに黙示録は最後の審判を語ります。審判は、裁きの時であり、「生ける者と、死ねる者とを裁きたまわん」と使徒信条で告白するように、永遠の生命に与るものと、永遠の死に定められる者とが決定的に審判される事柄について語られます。

　しかしながら、他方で主イエスは、「御子を信ずるものがひとりも滅びないで永遠の命を得る」ためにこそ、来られたと宣言されました。神が創造した人間を救うことこそが、神の愛の目的だと言われたのです。

　しかし、神は義なるお方ですから、神から離反した罪をも義としたもうことはありません。ないというよりできないのです。義とは神さまと人との間柄が、正しく結ばれている事態を言うのですから、神から離反する事態を肯定することができないのです。神が神であられるからです。

　その「できないこと」を可能にされたお方が、主イエス・キリストでした。神は独り子なる神・主イエスを世に遣わされました。世の罪を取り除くためでした。主は十字架で死なれることによって、人の罪を完全に取り除かれたのです。

　この主イエスの死によって、人の罪は取り除かれました。世でいかなる犯罪をおかした者でも、神の御前で悔い改めさえすれば、罪は赦されるのです。

　問題は、ついに罪を悔い改めることが適わなかった者たちの命運です。このような者たちは、救われるのでしょうか。

　黙示録は、それゆえに、「抜擢」もしくは「選び」のビジョンを提示します。天使が生ける神の刻印を持って東方より立ち現れ、「神の僕」たちの額に刻印するという幻です。これは明らかに「抜擢」もしくは「選び」です。そうであれば、その抜擢・選びに漏れる者がいるという事をも、同時に意味しない訳にはいきません。ここに、悔い改めに至ることのなかった者の命運も問題があります。神はこの者たちを救われないのでしょうか。

　「抜擢」もしくは「選び」によって神の刻印を受けた者たちには、この聖書のみことばは救いであり、希望です。

　ただし、この希望に与れない者たちが、同時にいることをわたしたちは考えない訳にはいきません。

  「神の刻印」を持った天使は、ほかの四人の天使に向かって大声で呼びかけます。「神の僕」たちの額に「神の刻印」を押し終わるまでは、「大地も海も木も損なってはならない。」と。

　ということは、抜擢・選びの後には、大地・海も木も「損なう」という事態が四人の天使らによって引き起こされるということでしょう。それは、地球の崩壊？なのでしょうか。けれども神は神ご自身に誓ったのですから、それはありません。

    創世記8章21節

    主は宥めの香りをかいで、御心に言われた。「人に対して大地を呪うことは二度とすまい。人が心に思うことは、幼いときから悪いのだ。わたしは、この度したように生き物をことごとく打つことは、二度とすまい。

    22節

    地の続くかぎり、種蒔きも刈り入れも／寒さも暑さも、夏も冬も／昼も夜も、やむことはない。」

３．「選び」の後に来るもの、全ての民の救い

     9:この後、わたしが見ていると、見よ、あらゆる国民、種族、民族、言葉の違う民の中から集まった、だれにも数えきれないほどの大群衆が、白い衣を身に着け、手になつめやしの枝を持ち、玉座の前と小羊の前に立って、

    10:大声でこう叫んだ。「救いは、玉座に座っておられるわたしたちの神と、

    ／小羊とのものである。」

 「わたしは、刻印を押された人々の数を聞いた。それは十四万四千人で、イスラエルの子らの全部族の中から、刻印を押されていた。」と続いて、９節１０節では、「この後」の出来事が記されています。すなわち、それは数え切れないほどの大群衆による賛美です。

   この大群衆は、「あらゆる国民、種族、民族、言葉の違う民の中から集まった」人々です。言い換えれば、この人々は、「神の刻印」を直接天使から受けた人々ではない人々です。

　彼らは、抜擢・選びに漏れた人々です。この人々は、あの希望に与れなかったのでしょうか。「神の刻印」を受けた訳ではない、漏れた人々です。

　ところが、あの希望には与れなかったにもかかわらず、彼らは喜びに溢れているようにしか見えません。彼らはイスラエルではないのに、です。世界中の異邦人が参集してきたのです。

　ここには、イスラエルの各部族への「神の刻印」ではないけれでも、世界中の異邦人たちへの救いが語られていることは間違いありません。

　「白い衣を身に着け」、「手にはなつめやしの枝を持ち」、「玉座の前と子羊の前に立ち」、「大声で叫んだ」のです。これらはすべて神によって救われた者の証しです。そしてその歓喜に満ちていたであろう賛美は、「救いは、玉座に座っておられるわたしたちの神と、小羊とのものである。」でした。父なる神と子なる神・主イエスを「救い」と呼んでいるのです。ここには、神の民イスラエルの選びを超えた全ての民の救いが明らかに語られているではありませんか。

４．すべての民が参集する出来事

   この出来事を幻で見るということの凄さを思います。現代のイスラエル国家が排外的だということとは、およそ異なる包括的な救いの理解だからです。キリスト教会が初期からこのようなインクルーシブ※な開かれた救済観をもっていたことに驚きを禁じ得ません。それに比べると、現代のイスラエル国家の排他性は残念でなりません。

    ※「包括的な」「包摂（ほうせつ）的な」「すべてを包み込む」という意味を持つ言葉です。

　最後の審判の時は、このような包括的な救済が実現する時だったのです。

　このように観て行くと、「生ける者と、死ねる者とを裁きたまわん」というような厳しい決定を、どのように考えたらよいのか、考えなければなりません。

５．砕かれ、焼かれ、滅ぶべきは罪

　さて、どうでしょうか。

　繰り返し人を欺き、盗み、殺しても、何も反省すらしない人と、小さなことでも人を傷つけた経験を悔いて、罪深い自分自身を恥じる人のどちらが、人として高潔だと言えるだろうかと、考えてみるとき、わたしたちは間違いなく後者のほうだと思うのではないでしょうか。

　自分は赦されざる者だ。塵にも等しき者だと、考える人のほうが、はるかに人として謙虚であり、神に喜ばれる人だと、わたしたちは考えます。このような人は神から自分は遠い存在だと感じています。だからこそ、このような人は神の裁きの場で、赦されるべき罪を告白できるのです。

　しかし、繰り返し人を傷つけても何の痛痒も感じない人は、神の前に立つとき、悔い改めるという精神性をもつことができないかもしれません。このような人の問題は、その精神の傲慢さです。神の裁きの前に立たされ、このような人のこの精神の傲慢さは打ち砕かれるべきだと、わたしたちは思います。神は愛の方ですから、そんな彼をも救いたいと切望しておられることは疑い得ません。しかし、彼の傲慢さを受け入れることは神が神であられる以上は不可能です。神はどこまでも愛の神だからです。神は彼を愛するがゆえに、彼の愛なき精神を打ち砕かれ、焼き尽くし、滅ぼされねばなりません。彼の人格を悪から引き離し、彼を解き放つのです。

　わたしは、「死ねる者」を裁くという意味は、神なき者から無神性を引き離し、解放するという意味に受けとめています。

　このように考えるなら、神は最終的に、すべての人を、「参集する大群衆のなかの一人」に変え、神とキリストの賛美者へと変えられるという幻は、実に感謝です。漏れる人もまた救われるのです。これが、「神なき者の救い」です。

６．人類滅亡の危険性は備えるための神の警告

  人類滅亡の危険性は、可能性として、AI研究者のあいだでは、近い将来９０％の確立で起こり得ると信じられています。

　この危機を、決して侮ってはならない段階に既に来ています。　この事実を目前にして、わたしたちは、生き方を変えるチャンスを神さまからいただいていると、わたしは思っています。

　いつ世界が滅亡しても、覚悟して、世の終わりに準備しておくべきだということです。終末は近いのです。

　人類滅亡のシナリオは、永遠の命の希望を切実に祈るために、神が与えてくださった「危機」であり、その意味で恵みです。　滅亡の時期が、少しでも先になるように、祈りつつ、聖書を読みつつ、一日一日を、過ごしたく思います。

　

 ２０２６年１０月１１日 （聖霊降臨節第２１主日）

                  『忍　耐』

　　　　　　　　　　　　使徒言行録５章2７節～４2節

27:彼らが使徒たちを引いて来て最高法院の中に立たせると、大祭司が尋問した。

28:「あの名によって教えてはならないと、厳しく命じておいたではないか。それなのに、お前たちはエルサレム中に自分の教えを広め、あの男の血を流した責任を我々に負わせようとしている。」

29:ペトロとほかの使徒たちは答えた。「人間に従うよりも、神に従わなくてはなりません。

30:わたしたちの先祖の神は、あなたがたが木につけて殺したイエスを復活させられました。

31:神はイスラエルを悔い改めさせ、その罪を赦すために、この方を導き手とし、救い主として、御自分の右に上げられました。

32:わたしたちはこの事実の証人であり、また、神が御自分に従う人々にお与えになった聖霊も、このことを証ししておられます。」

33:これを聞いた者たちは激しく怒り、使徒たちを殺そうと考えた。

34:ところが、民衆全体から尊敬されている律法の教師で、ファリサイ派に属するガマリエルという人が、議場に立って、使徒たちをしばらく外に出すように命じ、

35:それから、議員たちにこう言った。「イスラエルの人たち、あの者たちの取り扱いは慎重にしなさい。

36:以前にもテウダが、自分を何か偉い者のように言って立ち上がり、その数四百人くらいの男が彼に従ったことがあった。彼は殺され、従っていた者は皆散らされて、跡形もなくなった。

37:その後、住民登録の時、ガリラヤのユダが立ち上がり、民衆を率いて反乱を起こしたが、彼も滅び、つき従った者も皆、ちりぢりにさせられた。

38:そこで今、申し上げたい。あの者たちから手を引きなさい。ほうっておくがよい。あの計画や行動が人間から出たものなら、自滅するだろうし、

39:神から出たものであれば、彼らを滅ぼすことはできない。もしかしたら、諸君は神に逆らう者となるかもしれないのだ。」一同はこの意見に従い、

40:使徒たちを呼び入れて鞭で打ち、イエスの名によって話してはならないと命じたうえ、釈放した。

41:それで使徒たちは、イエスの名のために辱めを受けるほどの者にされたことを喜び、最高法院から出て行き、

42:毎日、神殿の境内や家々で絶えず教え、メシア・イエスについて福音を告げ知らせていた。

1．鞭打たれて喜ぶ

   およそ痛みや苦しみを喜ぶとは、わたしたちの日常生活では考える事が難しいにもかかわらず、法廷での裁きの場で、あわや殺される寸前までゆきながら、使徒たちは喜んでいます。

　ガマリエルというファリサイ派の教師の弁護がなければ、死罪が宣告されるかもしれなかったのにです。使徒たちの喜びの源泉は、「イエスの名のために辱めを受けるほどの者にされた」という事でした。

　つまり、この世で「イエスの名のために辱めを受ける」という事は、苦難以外のなにものでもないのに、その苦難を受けることを喜びとしているのです。

　しかし、痛みは痛みです。苦しみは苦しみです。

　鞭打ちの刑罰は、肉が裂け、血がほとばしり、傷の上に更に打たれるのですから、その外傷は癒えるのに時日を要したはずです。傷が完治するまでには相当日数が必要だったと思います。

　それでも、使徒言行録は、いまだ傷が癒えたとは思えないにも拘わらず、その痛みについては記述を省きます。

　使徒たちは、「イエスの名によって話してはならないと命じ」られていたにもかかわらず、「毎日、神殿の境内や家々で絶えず教え、メシア・イエスについて福音を告げ知らせていた。」と記します。禁じられたにもかかわらず、その命令に従う気配・様子はまったくありません。

　見咎められれば、再び裁きの場へとひきたてられることは必定です。それでも使徒たちを留めることはできないのです。

　彼らは、「人間に従うよりも、神に従わなくてはなりません。」と堂々と弁明しました。幾度ひきたてられても、また同じことを語るでしょう。

  「人間に従うよりも、神に従わなくてはなりません。」

　この弁明こそ、キリスト者が、この世において、もし信仰のゆえに福音に生きるか、福音を否定するかという「世」の圧力に選択を迫られたときに、拠って立つべき原点なのです。

   『名もなき生涯』※に描かれたフランツ・イェーガーシュテッターを思い出します。

    ※1939年、オーストリアの美しい山あいの村。ここで農業を営む敬虔なカトリック教徒フランツは、妻ファニや3人の娘たちと穏やかな生活を送っている。

     ある日、フランツの元に召集令状が届くが、彼は「罪なき人を殺せない」と言い、ヒトラーへの忠誠を拒み兵役を拒否する。

     司祭は「銃殺刑になるから家族のためにも考え直せ」と言い、司教は「神が与えた自由意志、祖国への義務がある。上に立つ権威に従え」と本心を言わない。フランツの噂は村中に広まり、村人からは危険人物のように見られ、裏切り者と言われ、一家して孤立を深めていく。しかし彼の決意は固く、ファニもその意志を支える覚悟を決める。

     1943年3月、フランツは軍部基地に出頭し、忠誠宣誓を拒否したため直ちに収監される。司祭は「抵抗して何になる。得るものはない」と諭し、弁護士は「病院の雑用係にでも」と“形式的な妥協”を勧めるが、「過ちだと信じていることは出来ない」と頑なに拒否する。

     軍事法廷で死刑の判決が出る。ファニは弁護士や司祭と共に面会し、執行猶予申請を持ち掛けるが拒否され、夫の決意の固さを知ったファニは「愛している。正義を貫いて欲しい」と受け入れる。

     同年8月、刑が執行され、村には鐘の音が響き渡り村人たちは彼のために祈りを捧げた。もはや誰も彼を“裏切り者”と呼ぶことはない。

　大津教会牧師であった矢部喜好牧師※は日本で最初の良心的兵役拒否者でした。

　「人間に従うよりも、神に従わなくてはなりません。」

　この使徒の弁明は、良心的兵役拒否者を支えた神の言葉と言えましょう。人間に従うことと、神に従うこととが決定的に対峙し、対立する局面は、戦争だからです。

    ※「矢部喜好（1884-1935）、牧師で非戦論者。福島県生まれ。会津中学時代にキリスト教の末世福音教会に入信。退学して伝道中、日露戦争で召集を受けるが、人を殺す戦争には参加できないこと、平和は戦争による方法ではもたらされないことを理由に拒否。逮捕され禁固刑に付された。日本最初の良心的兵役拒否の主張者とみなされる。アメリカ留学後、同胞教会に転じ、帰国後は同派の教師として、滋賀県の膳所同胞教会の設立を始め、琵琶湖周辺で伝道。また21年にはフィリピンのマニラに日本人教会を設立した。非戦・平和論者として一生をつらぬくとともに、児童の宗教教育のため日曜学校の普及につくした」。

2．宣教者への殺意

   最高法院という裁きの法廷で、使徒たちの弁明を聞いて、「殺意」を抱いた人々のこころのうちは、いかなるものであったのでしょう。

　聴いていた人々が聴いた事は、つぎのようなものでした。　十字架刑で刑死した一人の人をめぐって、その人が甦ったこと、その甦りは、神が殺した側のイスラエルを悔い改めさせ、その罪を赦すためであり、その人を導き手、救い主として神は、神の右にあげられたというのでした。これは「福音」文字通り、イスラエルにとって「良き知らせ」以外のなにものでもなかったはずです。

　神は、殺した者たちの罪を赦すために、ひとりの人を死なせ、そして甦らせた。聴いていた人々は、まさに一人の人を殺す側に居合わせた人々と重なっていたことでしょう。その殺害の罪をも神は赦したもうというのです。彼らにとって、「良き知らせ」に違いないはずです。ところが、彼らは、これを聴いて使徒たちを殺そうというのです。

　どうして「殺意」が彼らに湧くのでしょう。

 なぜ殺そうとまでするのでしょう。

　まずどうして彼らは、あの一人の人を殺さねばならぬほど憎んだのでしょう。そこからして不思議ではありませんか。イエスという人が、人々の病を癒し、時には死人をも甦らせた。これらの良きことをした者を殺さねばならぬ理由はいったい何であったのでしょう。

　妬み嫉みでしょうか。おそらくそれもあるでしょう。でもそれが決定的だとは思えないのです。

　彼らの「殺意」には、彼ら自身の「信仰」観の歪みが絡んでいると思います。イスラエルのすべてが、「殺意」の虜になったのでありませんでした。ニコデモ、アリマタヤのヨセフのような人もいたからです。

　１度、信仰が歪んでしまうと、「信仰」が癒されるには、人間の側での癒やしは困難ですから、絶対に神の赦しが必要です。一人の人、イエスを殺害した人たちは、その信仰が歪んでいた。

　イエスと出会ったユダヤ人たちの中にはイエスから教えを乞おうというニコデモもいた。イエスの遺体の葬りを願い出るほど愛したアリマタヤのヨセフのような人もいた。

　それなのに、イエスのなした神の御業をその目で目撃しながらも、「殺意」へと収斂してゆく他ない人もいたということです。この事態を、いかに考えるべきかということです。

　イエスへの「殺意」と、福音宣教者たちへの「殺意」は、同根だと思われます。理不尽という意味で同根です。

　赦すと言われているに等しいのに、その告知者へ「殺意」を抱くのです。

３．演繹の神ではなく

   主イエスを殺害し、そしてここで使徒たちをも殺害しようとする人たちの、怒り、憎しみ、殺意の根源にあるものは、彼らが信じているつもりでいる神への思い込みです。

  彼らにとっては、主イエスは、神の子を自称する冒涜者・涜神者にしか見えなかったのです。彼らは、彼らが信じているつもりの神への信仰のゆえに、イエスを殺したのです。

　彼らに共通しているものは何か。それは、神を演繹※の神として信じていたことです。

    ※演繹とは、普遍的なルールや一般的な前提条件をもとに、個別の論理的な結論を必然的に導き出す推論方法のことです。

 　神さまは、人間の頭の中の存在ではありません。神さまは、実に生きておられるお方です。すべての存在という存在を統べ治めておられるお方です。

　そのお方は、わたしたちの主観を超えて、現実に生きて働いておられる方ですから、わたしたちの頭の中の基準とか思考とかから演繹されるお方では、そもそもあり得ないのです。

　主イエスに出会った多くの人々は、現に生きておられるイエスという人が、現実に神の御業としか言い得ない数々のしるしを経験したり、みことばを聴いて、人生を変えられた人たちでした。このような人々は、現にある存在によって、存在を震撼せしめられているので、信じないでいることが不可能にされたのです。現実に生きて働く神さまによって、自分自身を変化せしめられた人たちでした。演繹ではないのです。

４．使徒パウロの師匠　ガマリエル

   ファリサイ派の教師ガマリエルは、律法学者のなかでも格別に尊敬を集めていた人だったようです。そのことは、使徒言行録の記述からも推認できます。

    ３４：ところが、民衆全体から尊敬されている律法の教師で、ファリサイ派に属するガマリエルという人が、議場に立って、使徒たちをしばらく外に出すように命じ、

    35:それから、議員たちにこう言った。「イスラエルの人たち、あの者たちの取り扱いは慎重にしなさい。

  この記述から、民衆からの尊敬、最高法院の廷吏に命令もできれば、議員たちを説諭する威厳と権威をもっていたことが分かります。

   ガマリエルは、パウロの師匠だった人です。いわばこの裁きの法廷で、被告側にパウロという優秀な弟子がいて、検察側にもファリサイ派の同労者がいるという状況で、冷静かつ威厳に満ちた弁護をしたのです。

　客観的にはみれば、弁護ですらありません。ただ慎重にせよと戒めているだけです。

　内容的には、演繹による速断は、判断を誤ると言っているにすぎません。

５．神から出たものであれば

    39:神から出たものであれば、彼らを滅ぼすことはできない。もしかしたら、諸君は神に逆らう者となるかもしれないのだ。」一同はこの意見に従い、

    40:使徒たちを呼び入れて鞭で打ち、イエスの名によって話してはならないと命じたうえ、釈放した。

 　福音宣教者たちの言説が、神由来のものであれば、どんなに厳しい裁きを下しても、福音宣教者たち、キリスト者たちを滅ぼすことはできない。当然のことですが、この警句は、自分の頭のなかの「基準」で、速断するユダヤ人たちの信仰の歪みを指摘しているのです。君たちの頭の中にあるのは、律法の知識だろうが、神は昔も今も、そして未来永劫も生きておられ、われらの判断を超越しておられるのだ。

　神由来。神から出たものであれば、彼らを滅ぼすことはできない。かえって神に逆らう者となるかもしれないのだ、と、このように恐ろしい可能性を指摘したのです。

６．一同はこの意見に従い　

 　議員一同は、ガマリエルの意見を受け入れました。考えてみれば当たり前のことですが、頭に血が上っていて、「殺意」の虜になっていた人々でしたから、この素直な、従順な姿には、違和感を覚えます。

「なんだ、そんなにあっさりと前言を翻すか！」と、言いたくなります。この見事な身の翻しには驚きます。しかし、これで使徒たちは命拾いしているのです。

　人の命がかかっているというのに、この裁判の質の低さには愕然としますが、現代の司法制度も大差ないと、数々の冤罪事件の実態を知るにつけ、思わずにはおれないものがあります。人の裁きなど、所詮はその程度のものなのでしょう。つまり「権威」に弱いのです。

   ガマリエルの権威が、影響力を発揮した場面ですが、ガマリエルは特別変わった意見を述べたわけではありません。こと、神さまに関する判断には、慎重にも慎重であるべきだという当然の「法」の支配を喚起せしめたにすぎません。

７．ノーベル平和賞

   2026年のノーベル平和賞はナヴァネセム・ピレイ国際刑事裁判所（ICC）元判事（85）に授与されました。ノーベル委員会のフリードネス委員長は、国際法の制度が現在、深刻な圧力にさらされ、いわゆる「力の政治」への移行が見られるなかで、ピレイ氏の「普遍的な法の原則への献身と、揺るぎない道徳的指針は、終始一貫している」という。

　同調圧力は「力の支配」の変種です。事実に基づかない演繹的速断は、偏見の固定化です。「法の支配」とは何か。頭の中の事実ではなく、現実の事実に即することです。ガマリエルの権威は、幸いにも、この「法の支配」を実践しました。この判断は、現代にも有効な判断です。

８．再度、人間に従うよりも、神に従わなくてはなりません。

   使徒たちは、ガマリエルの弁護によって、命拾いしました。そして、再び、「イエスの名によって話してはならないと命じ」られたうえ、釈放されました。

　そして、大胆にも、鞭打たれて満身創痍になったでろうに、再び、主イエスの福音を毎日伝え続けたのです。

　まさに、骨の髄まで神に従うのです。人の裁きには従わないで。

2026年１０月４日（日） （聖霊降臨節第２０主日）

  　　　　　　　 『執り成し』

　　　　　　　　ヘブライ人への手紙6章 4節～12節

4：一度光に照らされ、天からの賜物を味わい、聖霊にあずかるようになり、

5:神のすばらしい言葉と来るべき世の力とを体験しながら、

6：その後に堕落した者の場合には、再び悔い改めに立ち帰らせることはできません。神の子を自分の手で改めて十字架につけ、侮辱する者だからです。

7：土地は、度々その上に降る雨を吸い込んで、耕す人々に役立つ農作物をもたらすなら、神の祝福を受けます。

8：しかし、茨やあざみを生えさせると、役に立たなくなり、やがて呪われ、ついには焼かれてしまいます。

9：しかし、愛する人たち、こんなふうに話してはいても、わたしたちはあなたがたについて、もっと良いこと、救いにかかわることがあると確信しています。

10：神は不義な方ではないので、あなたがたの働きや、あなたがたが聖なる者たちに以前も今も仕えることによって、神の名のために示したあの愛をお忘れになるようなことはありません。

11：わたしたちは、あなたがたおのおのが最後まで希望を持ち続けるために、同じ熱心さを示してもらいたいと思います。

12：あなたがたが怠け者とならず、信仰と忍耐とによって、約束されたものを受け継ぐ人たちを見倣う者となってほしいのです。

１．信仰を失うことへの警告

    「愚かなおとめたち」の譬え

    1:「そこで、天の国は次のようにたとえられる。十人のおとめがそれぞれともし火を持って、花婿を迎えに出て行く。

    2:そのうちの五人は愚かで、五人は賢かった。

    3:愚かなおとめたちは、ともし火は持っていたが、油の用意をしていなかった。

    4:賢いおとめたちは、それぞれのともし火と一緒に、壺に油を入れて持っていた。

    5:ところが、花婿の来るのが遅れたので、皆眠気がさして眠り込んでしまった。

    6:真夜中に『花婿だ。迎えに出なさい』と叫ぶ声がした。

    7:そこで、おとめたちは皆起きて、それぞれのともし火を整えた。

    8:愚かなおとめたちは、賢いおとめたちに言った。『油を分けてください。わたしたちのともし火は消えそうです。』

    9:賢いおとめたちは答えた。『分けてあげるほどはありません。それより、店に行って、自分の分を買って来なさい。』

    10愚かなおとめたちが買いに行っている間に、花婿が到着して、用意のできている五人は、花婿と一緒に婚宴の席に入り、戸が閉められた。

    11:その後で、ほかのおとめたちも来て、『御主人様、御主人様、開けてください』と言った。

    12:しかし主人は、『はっきり言っておく。わたしはお前たちを知らない』と答えた。

    13:だから、目を覚ましていなさい。あなたがたは、その日、その時を知らないのだから。」

   マタイによる福音書２５章のこの「愚かなおとめたち」の譬えで、主イエスが警告されている事柄は、実に深刻です。

　 ヘブライ人への手紙６章６節のこの言葉も、同様にきわめて深刻です。

    6：その後に堕落した者の場合には、再び悔い改めに立ち帰らせることはできません。

  長年、教会生活を続けてきていながら、途中で教会から離れてしまう人がいます。 わたしは、その消息を聞くたびに、こう思うことにしてきました。それぞれ躓きがあったのでしょうが、究極的には、「その人自身」の問題ですから、何か事情があったから躓いてしまったとは、わたしは考えないことにしているのです。最終的には、「神とわたし」自身の事柄ですから、最終的な責任主体は「その人自身」なのです。神さまからの最終審において問われるのは、ほかの誰でもなく、「その人自身」なのです。ですから、わたしは、信仰から離れてしまうという事柄は、その人を躓かせた「何か」に原因があるとか、やむを得ないとか、そういう風には考えることがどうしてもできないのです。

　神さまから問われるのは、「その人自身」でしかないはずからなのです。

　「愚かなおとめたち」の譬えも、ヘブライ人への手紙６章６節の「再び悔い改めに立ち帰らせることはできません。」という言葉も、「その人自身」が最終審において責任を問われるという厳粛な裁きを告げていると言わざるをえないのです。

　

２．はじめから信仰ではなかった

  ですから、わたしは、最終的にはその人自身の永遠の生命に関する事柄は、ただ神さまにおゆだねするしかないのですから、わたしは、その人のことで一喜一憂するのはやめよう、と考えています。わたしにはどうすることもできないからです。

　ですから、せめてわたしは、その人は、実は、教会生活をはじめるその時から、主イエスを真実には信じてはいなかったのではないか、そう考えることにしているのです。

　というのは、ヘブライ人への手紙６章４節、５節には,こう書かれているからです。すなわち、

    4：一度光に照らされ、天からの賜物を味わい、聖霊にあずかるようになり、

    5:神のすばらしい言葉と来るべき世の力とを体験しながら、

    6：その後に堕落した者の場合には、再び悔い改めに立ち帰らせることはできません。

   真実に、神さまからの「光」に照らされ、「聖霊にあずかるようになり」「神のすばらしい言葉と来るべき世の力を体験しながら」「堕落した」のであれば、「再び悔い改め」に「立ち帰ることは」できないと明確に告げられているからです。「愚かなおとめたち」の場合は、『はっきり言っておく。わたしはお前たちを知らない』と「花婿」（キリスト）から拒絶されてしまうからです。

　だから、はじめから、「光に照らされて」はいなかった。天からの賜物を味わってもいなかった。「聖霊」にあずかってもいなかった。そう考えるようにしたのです。教会生活をはじめたとしても、それは人間的な動機にすぎなかったのではないか。そう思う事で、「悔い改め」不可能な事態ではない、まだ希望はある、そう思いたいのです。

　信仰生活が破綻したのではなく、実ははじめから「信仰のようなもの」にすぎなかったのではなかったか。そう思うことで、とりかえしのつかない「悔い改め不可能」であってほしくはない。まだチャンスはある。最後の最後、悔い改める瞬間でもいい、最期の一秒でも悔い改める機会のあることを願いたい。そういう思いから、信仰から離れる人を回心の余地を残しておいてほしいと考えているのです。

 ３．審判を畏怖しない人々

   神の審判は、やがて将来到来する最後の審判をイメージするかもしれません。最期の審判は、誰にも想像すらできない出来事ですから、わたしたちの理解を超えていますし、あらゆる感性を超越していますから、それを畏怖したり、恐れおののくことすらも不可能です。審判はただ神さまがなしたもう事柄で、被造者にすぎない人の世界では感知しえないのです。トマス・ア・ケンピスも『イミタチオ・クリステイ』のなかで述べています。

    　私の審判を人は恐れるべきで、論ずべきではないのだ。

    なぜならば、それは人間の知恵には理解がむつかしいからである。 

　だから、いたずらに恐怖したり、恐怖を煽ったりすることは無駄であるばかりではなく不遜ですらあります。

　そして、さらには、「最期の」という言葉にとらわれても審判の意味を見失います。審判は、すでの起きている事柄でもあるからです。ヨハネによる福音書３章のみことばです。

    17:神が御子を世に遣わされたのは、世を裁くためではなく、御子によって世が救われるためである。

    18:御子を信じる者は裁かれない。信じない者は既に裁かれている。神の独り子の名を信じていないからである。

    19光が世に来たのに、人々はその行いが悪いので、光よりも闇の方を好んだ。それが、もう裁きになっている。

    20:悪を行う者は皆、光を憎み、その行いが明るみに出されるのを恐れて、光の方に来ないからである。

   ヨハネによる福音書が語っているのは、主イエスを信じることができないでいる事自体が、裁き・審判の結果であるということです。 「信じない」、「信じていない」という主観的な状態が、審判の結果だとしたら、世界の大多数の人々は、審判の結果、そのように「信じない」、「信じていない」状態で平気で生きていることになる訳ですから、このような状態を、畏怖したりする人はいませんから、だから誰も、審判を恐ろしがったりしていません。

　そうではなくて、「主イエスを信じられない」でいることを、自分自身、戦慄するようであれば、それはそれで、むしろ、実の所では主イエスを「信ずべき信仰の対象」であることを、知っていることになるでしょう。そうであれば、そこには「悔い改め」の兆しとして「畏怖する精神」が生まれていると言えるのです。だから、そこにはむしろ、救いは間近にあると言って良いのです。

　問題なのは、主イエスを「信じない」、「信じないでいること」に、なんの痛痒もなく「平気の平左」だという状態なのです。

   まさに、「光よりも闇の方を好んでいる」精神状態です。

　このような人は、神を信じない事に、なにほどの感慨も持ち合わせてはいません。まして神の審判を恐ろしがったりするはずもありません。これこそが審判の結果なのです。

４．耕地の譬え　畏れよ、震えよとの警告

    7：土地は、度々その上に降る雨を吸い込んで、耕す人々に役立つ農作物をもたらすなら、神の祝福を受けます。

    8：しかし、茨やあざみを生えさせると、役に立たなくなり、やがて呪われ、ついには焼かれてしまいます。

 　「土地は」、 「耕す人々に役立つ農作物をもたらすなら、神の祝福を受ける」と言われています。ここで「土地」すなわちここでは「耕地」ですが、耕地が神の祝福を受けるのは、実りを実らせることによるというのです。信仰という実を結ぶならば神の祝福がある。しかし、茨やあざみを繁茂させてしまうと、耕地に蒔かれた種は実を結ばない。すなわち、信仰の実を結ばない。そのような「耕地」は呪われ、ついには焼かれてしまう。「信仰という実」は結実しないなら（役に立たない）、「呪われ」「焼かれる」というのです。

　 この比喩は、耕地が耕地としての「役に立たず、信仰の実を結ばない」ことを指し示しているのですから、この「耕地」は、信仰を放棄したキリスト者を指し示しているのでしょう。その信仰離脱者は、キリストの肢体から「失われた人々」のことです。教会から去った人々です。

　この譬えもまた、厳しい内容です。

　みことばは、「救われざる堕落」に対して、決してその責任追及の矛先を緩めません。「救われざる堕落」した者を労り、励ましたりはしないのです。最期は呪われ焼かれしまうというのです。これだと、実に恐るべきイメージだと言えるでしょう。

　神の審判を、畏れもせず、平気な人々への審判は、実は、この平然としていられる感覚の鈍さ、ものごとを深く受けとめることのできない傲然たる態度がとれてしまえている事自体が、審判を既に受けている動かぬ証拠だと、みことばは語りました。彼らは神を畏れないのです。神を畏れない事が審判の結果でした。

　このように審判を受けている人々だからこそ、この「耕地」の譬えは、畏怖すべき結果が、この先には待ち設けているのだと強く断言せざるをえないのです。彼らにこそ、神は祝福を与えもすれば、恐るべき審判を下しもされるお方なのだということを示さなければならなかったのではないでしょうか。だから容赦はないのです。ここに甘える隙は微塵もありません。

５．それにもかかわらず

    9：しかし、愛する人たち、こんなふうに話してはいても、わたしたちはあなたがたについて、もっと良いこと、救いにかかわることがあると確信しています。

   ヘブライ人への手紙の書き手は、「こんなふうに話してはいても」と、語調を変えて呼びかけます。この手紙の読者たちは、教会の人々です。ここではじめて、この手紙のなかで、唯一ここだけです。「愛する人たち」と、ここで始めて、そして最後の呼びかけをします。思いをこめての一言です。

　あなたがたは、信仰の破綻へと、決して堕落するようなことはないと、わたしは信じていますと確言するのです。

　先に述べたように、審判は、「神の事柄」です。神の審判はただただ真の神のみが知っておられる神の意志、神の決断なのです。だから、わたしたちは、この神の意志について、何も語り得ない者なのです。そのことをわきまえなければなりません。 だから、わたしたちにできることは、主イエスが警告したもうたという事実を伝えることだけです。わたしたちが警告するのではありません。警告は、真の神と「その人自身」の事柄について、「その人自身」に、神が問うているということです。わたしたちはただこの厳然たる事実を伝えるだけなのです。

　わたしたちは、ですから、神の厳粛な恐るべき審判を、あえて告げなければならない神の愛を確信し、すべての人に隔てなく、伝えねばなりません。

　神は真の裁き主でありたもうお方です、と。

　ゆえに、人よ、畏れなければなりません、と。

　あなたは戸口にたって、あけてくださいと、あのおとめたちのように懇願しても、「あなたのことは知らない」と言われぬように、油を準備してください、と。

　油の準備とは、１１節、１２節で示されているように、信仰の熱心さであり、怠けず、信仰と忍耐をもって、審判の日を、畏れつつ待ち、待ちつつ救いを確信し望むことです。

　神の審判は必ずあります。それは恐るべき事です。しかし、それにもかかわらず、神は愛なるお方なのです。

６．神はあなたを見捨てない。

    10：神は不義な方ではないので、あなたがたの働きや、あなたがたが聖なる者たちに以前も今も仕えることによって、神の名のために示したあの愛をお忘れになるようなことはありません。

  ヘブライ人たちが、「以前も今も」、「聖なる者たち」、すなわち使徒たち、福音伝道者たちのことでしょうが、かの人々に「仕えた」という具体的な愛の行為が、ここで言及されています。その詳細については不明です。けれども、それは間違いなく、「神の名のために」教会の人々が「示したあの愛」の行為・実践のことでしょう。神は、この具体的な愛の実践を、どれ一つとして「お忘れになるようなことはありません。」というのです。

　神は愛のお方です。小さなことでも、具体的なひとつひとつの行いを、神は不義なるお方ではないから、決して忘れないお方なのですと、聖書は明言します。

　ここに愛とは何かが示されています。

　どんなに小さな愛の実践であっても神は、お忘れにはならないのです。必ず神は、報いてくださるというのです。

　人が何かをするので報いてくださるのではありません。報いを望まず、愛する実践を人がするとき、それは自分を促したもう神の愛の促迫があるがゆえに、わたしたちは報いを望むことなく愛の実践の小さなひとつを行うことができた。神がそれを促したのです。導いたのです。そうしないではいられないようにしてくださったのです。その「促迫」に応えることこそ、信仰なのです。

　だから、神はご自身がわたしたちに投げかけてくださった愛の運動を、人がそれに応じて愛の実践をするという「響き合い」を神は喜んでくださる。その「響き合い」は、神はあなたがたが「堕落」の危険のなかで滅びることを、決して許さないという断固たる意志を示してくださるということなのでした。

　これが神の愛です。これが神がわたしたちに報いてくださる恵みなのです。神は言われます。

　「わたしはあなたを決して見捨てない。」

７．信仰を受け継ぐ人たちに倣いなさい

    12：あなたがたが怠け者とならず、信仰と忍耐とによって、約束されたものを受け継ぐ人たちを見倣う者となってほしいのです。

   キリスト教信仰は怠惰を戒めます。怠けてはいけないのです。無論のこと、休みは必要です。休みは怠けずにいるために休むのです。リクリエーションというのは文字通り訳せば「再創造」です。神さまによって、新しい自分に再創造していただくことをリクリエーションと言うのです。だから休息は、再創造のために必要な「創造」のときなのからこそ休むのです。怠けないために休むのです。

　信仰と忍耐は、分かちがたく結びついています。信仰することには、必ず忍耐が伴うからです。「約束されたものを受け継ぐ人たち」の先祖は、アブラハムです。かれは忍耐の人でした。アブラハムこそ、信仰と忍耐の人でした。アブラハムは神が約束してくださった約束の子イサクを捧げよとの命令に従いました。この理解不可能な命令に、彼は従いました。約束を信じながら、命令に従うことは、忍耐の限界を超えています。しかし彼は従いました。

　わたしたちは、信仰するにあたって、かならず見倣うべき人をみつめ、見倣うのです。だから聖書を読むということがどれだけ大事なことか。それは、聖書の信仰と忍耐の歴史を学ぶということが、信仰の先達を見倣う為には、絶対必要だからです。

８．最後まで希望を

    11：わたしたちは、あなたがたおのおのが最後まで希望を持ち続けるために、同じ熱心さを示してもらいたいと思います。

　先日、わたしは信仰の友を天に送りました。神さまは、最後の時を、共に祈ることを許してくださいました。感謝のほかはありません。

　友は、最後の最後までみことばのとりつぎを怠りませんでした。教会の宣教のために原稿を用意していました。主日当日体調がすぐれずそのまま８月３０日、みずから入院されました。

　わたしたち夫婦は翌日一緒に食事でもしようかと思い、週の初めに連絡しました。するとそれは、思いがけず見舞いとなりました。２週間後に、友は天上の人になりました。

　文字通り、友は最後まで希望を持ち続けて逝きました。

   わたしたちは、最後まで希望を失ってはなりません。

　友を思いつつ、わたしも自身の信仰を正す機会が与えられ感謝でした。自らの使命・課題を忠実に遂行できるように、日々新たに残りの時、怠らず熱心に信仰と忍耐をもって歩んで行きたいと思います。

 2026年９月2７日（日）（聖霊降臨節第1９主日）

 『苦難の共同体』

         コロサイの信徒への手紙１章２１節～２９節

21:あなたがたは、以前は神から離れ、悪い行いによって心の中で神に敵対していました。

22:しかし今や、神は御子の肉の体において、その死によってあなたがたと和解し、御自身の前に聖なる者、きずのない者、とがめるところのない者としてくださいました。

23:ただ、揺るぐことなく信仰に踏みとどまり、あなたがたが聞いた福音の希望から離れてはなりません。この福音は、世界中至るところの人々に宣べ伝えられており、わたしパウロは、それに仕える者とされました。

24:今やわたしは、あなたがたのために苦しむことを喜びとし、キリストの体である教会のために、キリストの苦しみの欠けたところを身をもって満たしています。

25:神は御言葉をあなたがたに余すところなく伝えるという務めをわたしにお与えになり、この務めのために、わたしは教会に仕える者となりました。

26:世の初めから代々にわたって隠されていた、秘められた計画が、今や、神の聖なる者たちに明らかにされたのです。

27:この秘められた計画が異邦人にとってどれほど栄光に満ちたものであるかを、神は彼らに知らせようとされました。その計画とは、あなたがたの内におられるキリスト、栄光の希望です。

28:このキリストを、わたしたちは宣べ伝えており、すべての人がキリストに結ばれて完全な者となるように、知恵を尽くしてすべての人を諭し、教えています。

29:このために、わたしは労苦しており、わたしの内に力強く働く、キリストの力によって闘っています。

1．「以前」を断罪して憚らない

    21:あなたがたは、以前は神から離れ、悪い行いによって心の中で神に敵対していました。

　冷静に考えてみると、この言葉はかなり強烈です。面と向かってこのように言われたら、人によってはかなり怒る人も出てきても不思議ではありません。傷つく人もいるかもしれません。それでもパウロは、このように語らねばならなかった。あるいは語る事ができた。そのことの意味を考えてしまいます。

　語られている異邦人たちは、それまでの人生を「神々」を信じてきた人々です。この人々が真面目に生きてこなかったということは、おそらくなかったと思います。堕落していたということでもないと思います。ただ異教の神々を信ずる信仰世界では、人身御供も「真面目に」行われていたでしょうし、神殿娼婦との儀式的な性行為も行われていたことでしょう。このような儀式的性行為を「真面目に」行っていたことに、性的欲望の達成に満足してもいたことでしょう。娼婦との交わりを通じて神々との交わるという意味を感じていたかもしれません。

 このような異教の精神世界では、女性は客観的にはある意味で性の欲望のために奴隷的状況に置かれていた訳ですが、そのことを「神々」への奉仕のように考えさせられていたはずです。人身犠牲の「生贄」に選ばれた者は、男女を問わず、共同体のために殺されることを受け入れるように考えさせられていたはずです。

　このような異教の精神世界に「真面目に」生きてきた異邦人（異教徒）の人々は、十字架の死によって、すべての人の罪を背負われ殺されたイエスによって、繰り返し「生贄」を殺し、殺される精神世界から、解放されたのではないでしょうか。

　「神々」は繰り返し、「生贄」を要求する。そのたびに、共同体は、「生贄」を殺し続けます。「生贄」に選ばれることは,死ぬ事ですから、いくら選ばれることが家族にとって名誉なのだと教え込まれていたとしても、愛する者を殺さねばならないことに、痛みを感じない者はいなかったはずです。 「生贄」にされる者自身も辛くないはずがありません。そのような儀式が共同体存続のためには必要不可欠だと信じられている精神世界は、おそらくは恐怖と不安に満ち満ちていたのではないかと、わたしなどには想像されてしまうのです。

  現代は、急速にかつての「神々」の世界に戻りつつあります。「生贄」をたえず犠牲にして共同体を守るという政治が現実に行われています。沖縄に米軍基地を集中させたり、補助金を出すことの引き換えに原発をつくったりする手法は、「神々」の世界と本質に於いては大きな違いはないと言えるでしょう。戦争でも、パンデミックでも、「コラテラル･ダメージ」だと片づけられてしまいます。。

    ※コラテラル・ダメージ（collateral damage）とは、軍事行動などによって意図せず発生する「巻き添え被害」や「付随的被害」を意味する言葉です。

 初代教会に加わるようになった異教徒の人々は、この不安と恐怖に満ちていた「以前」の世界に見切りを付けた人々だったのかもしれません。

　このように考えるならば、「以前」の人生を、強烈に否定されるとしても、怒りが湧いてくることもないし、傷つくこともないと思うのです。「以前」の世界を、いくらかでも「誇り」と感じていたり、居心地がよいと思っていたら、パウロのこの言葉を受け入れることは難しいと思います。

　しかし、おそらくこの人々はパウロの強烈な「以前」すなわち異教徒だったころの人生に対する強烈な否定・断罪を、従順に受け入れていたと思われます。

　むしろ、心から、「今」を感謝しているのです。

2．「しかし今や」を、「栄光」だと断言する

    27:この秘められた計画が異邦人にとってどれほど栄光に満ちたものであるかを、神は彼らに知らせようとされました。その計画とは、あなたがたの内におられるキリスト、栄光の希望です。

　パウロの強烈な断罪を、心から従順に受け入れたということは、「以前」の自分の人生を悔い改めていたということを意味します。「悔い改め」というのは「方向転換」を意味します。文字通り「方向転換」が彼らには起きていた証拠です。証拠というのは彼ら自身の「今」の現実です。異教徒自身が劇的に人生のあり方を変えているのです。かつては人身犠牲や性的儀式を良しとしていた人生を、それらの神事を、「今や」まことの神に敵対する悪事だと感じているのです。この「感性の革新の出来事」が起きているということはそれ自体が「奇跡」です。

　つまり、わたしにはこの強烈な否定･断罪の言葉が語られ、受け入れられているという現実そのものが「奇跡」以外のなにものでもないと思われるのです。それと同時に、否定･断罪と同時に、「今や」として語られるのは、「栄光」に満ちたものであるという断言でした。

　かくのごとく「栄光充満の断言」が語られる現実それ自体も、「奇跡」以外のなにものでもないのです。

3．苦難を喜びとする

    24:今やわたしは、あなたがたのために苦しむことを喜びとし、キリストの体である教会のために、キリストの苦しみの欠けたところを身をもって満たしています。

　わたしはキリスト教信仰のどういうところが素晴らしいのかというとき、世の「宗教」というものは、おしなべて、幸福追求という自分の願望を保証してもらえるという御利益信仰が多いのではないかと思うのですが、キリスト教信仰は、イエス・キリストの存在が、自己自身の真の主体性だということを信じる信仰だということです。言い換えると、私自身の「内にキリストがおられる」「キリストの栄光」が私たち自身の「内に」存在する希望であるということです。

    27:この秘められた計画が異邦人にとってどれほど栄光に満ちたものであるかを、神は彼らに知らせようとされました。その計画とは、あなたがたの内におられるキリスト、栄光の希望です。

 　キリスト・イエスがわが「内に」住んでおられる。わたしはもはや「わたし」という罪深い存在なのではなく、わが内におられるキリストこそが真実の「わたし」だと言い得ることこそが、素晴らしいと思うのです。

　わが内なるキリストは、自己一身の安寧を求めず、むしろ他者・隣人のために苦しまれたキリストのごとく、他者・隣人のために苦しむことを喜ぶようにされているというのです。この利他的な人格への方向転換が起きていることが素晴らしいと思うのです。

4．キリスト者の完全

    子どもの頃、「人間は完全ではない」とよく言われて育ちました。みなさんもそうなのではないでしょうか。「完全な人などいない。みな罪人なのだ」と。

　しかしパウロはあえて「完全」という術語をここで使います。どういうことなのでしょうか。考えてみます。

　「完全」であるというのは、なにも他人からみて完全無欠な、どこからみても高潔至極な「評価」を得るようなということなのか。わたしは、それは他己評価を視点としたものだと思うのです。人から見て、どう見えるかというなら、人によって見方も価値基準もまちまちですから、誰からみても「完全無欠」の評価を受けることは不可能です。だから、その意味では「完全な人はいない」のです。それは当然です。　

　しかし、ここでパウロとて、そのくらいのことは子どもでもわかるはずなのですから、そういう他者の視点からの「完全」などという意味で、この言葉を使っているのでないことは明らかでしょう。

　パウロは「キリスト者の完全」について語っているのです。他者が彼らをどうのように見るかなどということは、パウロにはどうでもよいのです。そういう価値観そのものをキリスト者は捨ててしまっているからです。パウロにとっての「完全性」とは、「キリストに結ばれて完全な者となる」ことこそが重要なのです。

5．わたしの内に力強く、キリストの力によって

   すべての人がキリストに結ばれて完全な者となるように、パウロは「知恵を尽くして」、「すべての人を諭し」「教えているのです。」と語ります。パウロの目的が明確に語られます。彼はコロサイ教会の異邦人出身のキリスト者に、向かって語っているのです。このためには労苦を惜しみません。そのことを成し遂げる推進力となっているのは、彼の「内に」にある「キリストの力」でした。

　「キリスト者の完全」とは、他者評価の問題ではなく。いつにかかって神がキリストの贖いのめぐみによって、人を神と和解させ、「きずのない者」「とめがめるところのない者」とされているという事態のこというのです。キリスト・イエスとの一体性なのです。これこそ「キリスト者の完全」なのです。パウロはコロサイ教会の信徒一人一人に、キリスト・イエスが立ち現れてくる、そのために労苦を惜しまないのです。その労苦そのものはキリストの力によるのであり、キリストと共なる存在の労苦だからです。

　キリストの苦しみの欠けたところを身をもって充たす苦しみを恵みとしてたまわっているという「喜び」。この喜びを喜ぶことが許され、賜っていることこそ、キリスト教信仰がこの世の宗教と決定的に、質的に異なることなのです。

　この他者のために苦しむことを喜ぶ信仰が、わたしたちの信仰だというのです。　アーメン         　

 2026年９月20日（日）（聖霊降臨節第18主日）

『キリストに贖われた共同体』

 　ヘブライ人への手紙9章23節～28節

23:ですから、天にあるものの雛型は、これらのものによって清められねばなりませんが、天にあるもの自体は、これらより優れたいけにえによって清められねばなりません。

24:事実、キリストは、本物の模型にすぎない、人の手で造られた聖所にではなく、天そのものに入り、今や私たちのために神の前に現れてくださったのです。

25: それも、毎年自分のものでない血を携えて聖所に入る大祭司とは違い、キリストは、ご自身を何度も献げるようなことはありません。

26: もしそうだとすれば、天地創造の時から、度々苦しまねばならなかったはずです。ところが実際は、世の終わりに、ご自身をいけにえとして献げて罪を取り除くために、ただ一度現れてくださいました。

27:そして、人間には、ただ一度死ぬことと、その後裁きを受けることが定まっているように、

28: キリストもまた、多くの人の罪を負うためにただ一度身を献げられた後、二度目には、罪を負うためではなく、救いをもたらすために、ご自分を待ち望んでいる人々に現れてくださるのです。

1．百万遍

   京都に百万遍というところがあります。浄土宗知恩院は、正式名称を浄土宗大本山百万遍知恩寺というそうです。そこから京大前の交差点あたりの一体を百万遍というそうになったということです。念仏を7日間（もしくは10日間）のうちに100万回唱えることで目的が成就されるという信仰に由来するそうです。

  元弘元年（1331年）第8世善阿空円のとき、京都に疫病が蔓延し、後醍醐天皇の勅により善阿空円が念仏百万遍を行ったところ疫病がやんだことから「百万遍」の号が下賜さたのだそうです。

　百万遍念仏とは、自身の往生、故人への追善、各種の祈祷を目的として念仏を百万回唱えることだそうですから、人が祈祷を数限りなく唱えることによって目的が達成できるという思想が背後にはあることになりそうです。

　このような思想は、法然の説く専修念仏、称名念仏の教えとどう結びついているのか、わたしにはわかりません。

　しかし、念仏を数限りなく一意専心して唱え続けるというのはある種の「修行」のように思えますので、それはやはり、「人の業」によって「功徳を積む」という積善行為なのでしょう。

　そういう意味であれば、パウロの信仰義認とは明らかに異なります。わたしたちの信仰は、人の行為・業によって救いを得られるとは考えないからです。

    人は皆、罪を犯して神の栄光を受けられなくなっていますが、

    ただキリスト・イエスによる贖いの業を通して、神の恵みにより無償で義とされるのです。　　ローマ書3章23節～24節

   徹頭徹尾神の絶対的恩寵（恵み）によってのみ、人は救われるのです。

  カトリックにはロザリオ、正教会にはコンボスキニオンがありますが、プロテスタント教会は、このように修行のような祈祷は棄ててしまいました。やはり行為義認、つまり人の行為によって、神に近づくことができるという思想の残滓だからではないかと思います。

2．動物供犠

   旧約時代の祭司は、動物を犠牲として神に捧げて「贖罪」できると説いてきました。山羊や仔牛の血を流すことで、人の犯した罪を神に免じていただけるという思想が前提にあったのです。ですから、人は自分が律法を守れずに罪を犯すたびに繰り返し犠牲獣の血を流す必要があったのです。

　主イエスは、神殿に犠牲の動物を売り買いする人々を蹴散らしました。「宮清め」です。

　主イエスが、神殿はわたしの父の家は「祈りの家」と唱えられるべきだと激怒したのは、犠牲の動物の血を流すことで、人の罪が贖われるという信仰観そのものを粉砕する意味があったはずです。

    25: それも、毎年自分のものでない血を携えて聖所に入る大祭司とは違い、キリストは、ご自身を何度も献げるようなことはありません。

 大祭司は、「贖罪」のために、何度でも犠牲の儀式を繰り返さねばなりませんが、それによって神と人とのあいだの関係がどうにかなるということは金輪際あり得ないのです。

　ただし、神さまご自身が、捧げよと命じるならば、そこには必ず神の意志があるのですから、そこには意味があります。神さまの要求ですから。

　アブラハムは、息子イサクを捧げよと命じられたとき、彼は逡巡したに相違ないのですが、彼は神さまの命令に従いました。しかし神は、アブラハムが息子を捧げようとした刹那に、彼を引き留められました。アブラハムのイサク献祭の意味は、たしかにあったのです。

　アブラハムの苦悩は、わたしたち人類が独り子なる主イエスを十字架に渡さねばならない父なる神の苦悩・痛みを知るために、どうしても通らねばならなかった苦闘だったのです。

　

3．繰り返しても贖罪にはならない

  知恩寺８世善阿空円がたとえ百万遍専修念仏を完遂したとしても、罪の贖いにはなりません。無限に祈りを繰り返したとしても、罪の贖いにはならないのです。

　動物の血を流しても、人の罪の贖いにはならないし、それを百万遍繰り返しても、神さまとの関係を、人の業によって修復したり、「再創造」したりはできないのです。

　被造物（神によって創られた存在）は神さまではないのです。神さま以外に何ができましょう。神さまご自身が神の独り子を十字架に捧げなければ人の罪は贖われることはないのです。

４．偽預言者・偽キリストを見破る基準

 偽預言者、偽キリストたちを見分けるための基準がここにあります。それは贖罪観にあります。

　罪の贖い、神さまと人との間が関係喪失となったということが、人の原罪なのですが、原罪を贖う、つまり贖うというのは買い取るという意味です。罪の奴隷となった人を神さまが買い取って自由人にするという、そもそもそういう比喩的な術語です。

　神さまだからこそ、罪の奴隷であるところの人間を買い取って自由にする、解放することができるのです。

　それを、人の力で人の罪を買い取ることなどは、そもそも不可能なのに、できると言うのであれば、それは人間を神さまの上に考えているということになるでしょう。

　だから、贖罪観において、人が人の罪を贖えるという思想を標榜する者がいたら、それは間違いなく偽預言者であり、偽キリストなのです。

 　人間が人間の罪を買い取って、罪をなきものとできるという思想は、人間の力でできるというのですから、それは人間の行為によってできるということになります。そうであれば、人間は、その行為をどれだけすれば罪を帳消しにできるでしょうか。それは数限りなくその行為をしなければならなくなります。そしてどれだけ、その行為を繰り返せば、罪を贖い終えたと言えるのかという問題がありますが、それを確認する方法は厳密に言って有り得ません。どれだけ繰り返したら、「もう罪はなくなった」と言える認識に立てるのかと言えば、そんな認識に立ったと豪語する時点こそ、最も罪深い地点でしょう。　ですから、罪の贖いを繰り返ししなければならないという思想を標榜するとしたら、その者は間違いなく偽預言者であり、偽キリストです。　人が罪を清算できるという思想、そして罪を清算（帳消し）する行為を繰り返ししなければならないという思想は、偽預言者の思想であり、偽キリストの思想なのです。

５．ただ１度限り

    28: キリストもまた、多くの人の罪を負うためにただ一度身を献げられた後、二度目には、罪を負うためではなく、救いをもたらすために、ご自分を待ち望んでいる人々に現れてくださるのです。

  主イエスは、罪の贖いのために「ただ１度」限り「身をささげられました」。ただ１度限りということが極めて重要な事なのです。

　贖罪は、神の御業です。神の御業だからこそ「ただ１度限り」なのです。２度目があるということは、１度目では不十分だったということになります。不十分だというのは、神の御業の絶対性、全能性、完全性を否定することになります。言葉を換えれば、神さまが神さまでなくなってしまうことになります。そんなことは不可能です。神さまは神さまであって神さまは不完全なことをなさる事は不可能だからです。独り子なる神キリストを何度も十字架にかけることなど不可能なのです。十字架は完全な贖罪なのです。

　

６．２度目は救いをもたらすため

  ２度目とはキリストの再臨のことです。主イエスは再び来臨されると予言されました。それは「審判」です。「審判」だからこそ、わたしたちにとっては「救い」なのです。再臨は、「罪を負うためではなく」です。罪を負われるのは十字架で完遂されています。再臨は、「救いをもたらすために、ご自分を待ち望んでいる人々に現れてくださるのです。」

  「救い」とは何か。それは救い主イエス・キリスト信じることだと、主は言われました。主イエスを信ずる者たちは、主イエスと同じありさまへと「一瞬にして変えられる」と書いてあります。主イエスと一つなる存在へと変貌するのです。

 2026年９月１３日（日）（聖霊降臨節第1７主日）

            『奉仕する共同体』

        コリントの信徒への手紙Ⅱ9章6節～１5節

6:つまり、こういうことです。惜しんでわずかしか種を蒔かない者は、刈り入れもわずかで、惜しまず豊かに蒔く人は、刈り入れも豊かなのです。

7:各自、不承不承ではなく、強制されてでもなく、こうしようと心に決めたとおりにしなさい。喜んで与える人を神は愛してくださるからです。

8:神は、あなたがたがいつもすべての点ですべてのものに十分で、あらゆる善い業に満ちあふれるように、あらゆる恵みをあなたがたに満ちあふれさせることがおできになります。

9:「彼は惜しみなく分け与え、貧しい人に施した。彼の慈しみは永遠に続く」と書いてあるとおりです。

10:種を蒔く人に種を与え、パンを糧としてお与えになる方は、あなたがたに種を与えて、それを増やし、あなたがたの慈しみが結ぶ実を成長させてくださいます。

11:あなたがたはすべてのことに富む者とされて惜しまず施すようになり、その施しは、わたしたちを通じて神に対する感謝の念を引き出します。

12:なぜなら、この奉仕の働きは、聖なる者たちの不足しているものを補うばかりでなく、神に対する多くの感謝を通してますます盛んになるからです。

13:この奉仕の業が実際に行われた結果として、彼らは、あなたがたがキリストの福音を従順に公言していること、また、自分たちや他のすべての人々に惜しまず施しを分けてくれることで、神をほめたたえます。

14:更に、彼らはあなたがたに与えられた神のこの上なくすばらしい恵みを見て、あなたがたを慕い、あなたがたのために祈るのです。

15:言葉では言い尽くせない贈り物について神に感謝します。

１．ボランティアの語源

  ラテン語動詞「volo（ウォロ、「欲する」「求める」「願う」の意味）」）から副詞形voluntate（ウォルンターテ「自ら進んで」）、名詞形 voluntas（ウォルンタース）を経て英語の volunteer となったといいます。日本では無償の「奉仕活動」と捉えられがちですが、本来の意味は「自発的な意志による行動」を指すのだそうです。Wikiより

　まさに本日の聖句が、ピッタリと、その本来の意義を伝えていると言っても言いすぎではないでしょう。

      7:各自、不承不承ではなく、強制されてでもなく、こうしようと心に決めたとおりにしなさい。喜んで与える人を神は愛してくださるからです。

  奉仕は、英語ではサービスですが、礼拝という意味もあります。ドイツ語でもGottesdienst（ゴッテスディーンスト）と言いますが、神を意味する「Gott」と奉仕を意味する「Dienst」が合わさった言葉です。つまり、奉仕と礼拝は元来は、同じ言葉で表現されていたと考えられるのです。礼拝と奉仕は切り離し得ない結びつき、関連があるということでしょう。

２．礼拝と奉仕

  ボランティアの基本原則は自主性・無償性・社会性だと一般に言われています。自主性は、聖書におそらく起源があります。見返りを求めない無償性も神の愛・神の慈しみの愛に遡源すると言えるのではないでしょうか。

      9:「彼は惜しみなく分け与え、貧しい人に施した。彼の慈しみは永遠に続く」と書いてあるとおりです。

  そして社会性とは、人と人との関係性を意味します。見返りを求めず他者･隣人のために、自発的に自分の財や時間を捧げることによって、目には見えない「富み」・「恵み」を受けるというのです。この「富み」・「恵み」こそは、神が賜るものです。この「恵み」によって、他者･隣人の交わりは、「思慕」・「祈り」という「言葉では言い尽くせない贈り物」を与えられるというのです。

      13:この奉仕の業が実際に行われた結果として、彼らは、あなたがたがキリストの福音を従順に公言していること、また、自分たちや他のすべての人々に惜しまず施しを分けてくれることで、神をほめたたえます。

      14:更に、彼らはあなたがたに与えられた神のこの上なくすばらしい恵みを見て、あなたがたを慕い、あなたがたのために祈るのです。

      15:言葉では言い尽くせない贈り物について神に感謝します。

   繰り返し、もっと平たく言います。

　すなわち、神さまこそが、限りない愛をもってわたしたちを愛してくださるがゆえに、わたしたちは、神の恵みによってすべてのことに「富む者」とされ、他者･隣人に惜しまず施すようになるというのです。

　具体的には、神さまへの献金（「わたしたち（使徒）を通じて神に対する感謝の念を引き出す」）を捧げるようになるというだけでなく、その「施し」（献金）は他者・隣人（「自分たちや他のすべての人々」）に「惜しまず施しを分ける」行為へと直結するということです。 この神から人に惜しみなく与えられる「恵み」「富み」が、人に「施し」（献金）を惜しみなく神と人とに捧げるという、この「恩寵」の「結果」こそが、「礼拝」であり、「奉仕」なのだということなのです。

３．神の恵みと富み　

      11:あなたがたはすべてのことに富む者とされて惜しまず施すようになり、その施しは、わたしたちを通じて神に対する感謝の念を引き出します。

   ここで、わたしたちは神の恵み、賜物について、このみことばによって信ずべきことがあります。わたしたちは、「すべてのことに富む者とされて」いるということです。 この事実は、受け入れがたいと抵抗感を感じる人がいるかもしれません。ことに、逆境のさなかに置かれている場合、「すべてのことに富む者とされているですって？自分はいま、苦難のなかに置かれているではないか！」と、思わずにはおれない、そう思っても仕方ないでしょう。「このようなみことばは、すべてのことが順風満帆で何の苦労もない人はそうかもしれないけど、自分にはとてもそうは思えない」。そう感じるかもしれません。

　聖書の言葉は、ときに残酷に響くことがあります。この箇所も何の気なしに読み流してしまえば何も感じないかもしれませんが、ひどく傷つく人がいても不思議ではありません。

　しかし、聖書の読みは、そこからこそ始まるのではないでしょうか。

  神の恵み･賜物・恩寵・・・。これらは同じ内容を異なった言葉で表しています。神さまは、「恵み」を惜しみなく注がれています。この恵みは、「種」「パンの糧」という比喩で次のように表現されています。

      10:種を蒔く人に種を与え、パンを糧としてお与えになる方は、あなたがたに種を与えて、それを増やし、あなたがたの慈しみが結ぶ実を成長させてくださいます。

　種が、わたしたちのなかで実を結ぶように成長させてくさるのは神さまによります。「成長させてくださるのは神」なのです。

　しかしながら、蒔いた種が実を結ぶとは限らない。

  教会の庭、牧師館の庭に、わたしも、種を蒔きますが、発芽するものもあれば、しないものもあります。また種の播種時期を間違えると発芽しません。種蒔く人の素養が問題なのです。前提として、種を蒔く人は、蒔く人としての経験や、知識が必要なのです。種をただ蒔くだけでは実りに結びつく訳ではないのです。パンとなれば、なおさらです。パンのもとになる小麦粉やパン種が必要です。

  「すべてのことに富む者とされている」というのは、「この奉仕の業が実際に行われた結果として」、「慈しみが結ぶ実を」結んでいる、その結果を意味するのでしょう。

　つまり、種が発芽し、成長し、実を結ぶのは、「奉仕の業が実際に行われた結果」ということになります。

　「奉仕」とは「礼拝」行為と分離し得ない関係にあると先に確認しました。むしろ「礼拝」こそが「奉仕」であり、「奉仕」こそが「礼拝」なのです。

　「奉仕」＝「礼拝」を実際に行うこととは、神への礼拝と隣人への奉仕が、同時に恵みとして授与され、育まれ、「慈しみ」「施し」（献金）へと結実することを意味する事柄なのです。

　私たちが、礼拝毎に献金を捧げるのは、献身の証しなのです。献金そのものが礼拝であり、即隣人への奉仕・慈愛の証しということなのです。

４．「あなたがたに与えられたこの上なくすばらしい恵み」

   人に躓いてはいけない。教会生活をはじめたとき、このように教えられます。人は誰しもが罪人です。また時によっては不信仰に陥ることもあります。こころならずも罪を犯すこともあるものなのです。教会のなかでトラブルを起こす人も出てきます。牧師も同様です。

そんなときに、「人をみてはいけない」と諭されるものです。見つめるべきは、主イエスであり、聖霊さまであり、父なる神です。みことばです。

　種を蒔かれても、土壌が枯渇していれば種は発芽しません。いばらのなかでも、石地に落ちても同様です。

　だからこそ、見られる自分自身は、見ている「彼ら」（１４節）には、神からの恵みが「この上なくすばらしい恵み」であり、見たことによって、見られる自分自身を「彼ら」が「慕い」「祈る」ようになることが信仰生活には重要なのです。

　他者から見て、わたしたち自身が「神からのこの上ない恵み」に生かされていなければ、見る人を躓かせるかもしれないのです。

　隣人が、わたしたちを見て、「慕い」「わたしたちのために祈る」ようになる、そのような恵みの証人となること、それこそ、「奉仕」であり、「礼拝」の生活なのです。

５．「すべてのことに富む」

　「すべてのこと」とは何であるのか。

　その人によって、固有な人生を、神さまは与えています。固有というのは、その人にとって、それしかないという、ほかの人とは替わることが不可能な、その人だけの人生だという意味です。

　その人の固有な人生は、かけがえのない人生であり、その人だけのものです。その人生は、神が与えた人生であって神の祝福のもとにあって生まれてきたものです。

　その固有な人生は、苦難に満ちた逆境そのもののような人もいることでしょう。誰しも苦難を避けることはできません。苦難もまた神の賜物です。

　神は、ヨブに苦難を賜りました。

　苦難に、ヨブとても苦しみ抜きます。３人の友人たちがやって来てはヨブにさまざまな心ない言葉を浴びせます。しかし、最後には、ヨブは「神は与え、神は奪いたもう」と告白し、神を賛美しました。苦難のさなかで賛美したのです。

　すべてのこととは、苦難も祝福もすべてを含むからこそ「すべて」です。

　どんな境遇に置かれたとしても、この固有な人生を、神の恩寵として受け入れるようになるために、いかに時間がかかろうと、いかに苦しみ抜いて泣き叫び、苦悶しようとも、最期の最期には、神を賛美することが赦されている。このことこそが、わたしたち信仰者の「富み」ではないでしょうか。

      15:言葉では言い尽くせない贈り物について神に感謝します。

　言葉で言い尽くせない神の贈りもの。小さなこと、小さなもの、大きなもの、大きなこと、どの事柄からも、神の意志が見えてくる。聞こえてくる。

　信仰者の人生は、言葉で言い尽くせない神の贈りものに、目を凝らし、耳をすませ、魂で感じとることが赦されている。そのひとつひとつに感謝をささげることができる。これぞ、わたしたちが「すべてのことに富む者」とされている証明なのです。

　主よ、耳をすまし、目をこらして、あなたの惜しみない慈しみのプレゼントを、見いだし、聴き取ることが、今日も明日もまたできますように、心からお祈りいたします。

 ２０２６年9月6日（聖霊降臨節第16主日）

ガラテヤの信徒への手紙1章１節～１0節

『生涯のささげもの』

　　　

1．  エドガルド・モルターラ誘拐事件 

   エドガルド・モルターラは、1851年にボローニャ（当時はローマ教皇領）のユダヤ人家庭に生まれました。乳児期に重病を患いました。その際、一家のキリスト教徒の家政婦が、彼がそのまま死ねば地獄に落ちると恐れ、秘密裏にカトリックの緊急洗礼を授けました。 その後エドガルドは回復しましたが、1858年（当時7歳）にこの洗礼の事実が教皇庁に知られることとなります。当時の教会法では「洗礼を受けた者はキリスト教徒として育てられねばならず、非キリスト教徒（ユダヤ人）の両親が育てることはできない」と定められていたため、ローマ教皇ピウス9世の命令により、エドガルドは家族から強制的に連れ去られ、ローマの修道院でカトリックとして教育されることになりました。

  両親は息子を取り戻すために奮闘し、この事件は国際的なユダヤ人社会やヨーロッパ全土の世論から猛烈な非難を浴びました。しかし教皇庁は返還を拒絶し続けました。この事件はカトリック教会の絶対権力に対する反発を強め、イタリア統一運動（リソルジメント）を加速させる政治的な契機の一つとなりました。エドガルドはその後、自らの意志でカトリックの司祭となり、1940年にベルギーで88歳で亡くなるまで、家族の元へ戻ることはありませんでした。

　この歴史的事件を、ステイーヴン・スピルバーグ監督が映画化しました。『エドガルド・モルターラ　ある少年の数奇な運命』という作品です。

   わたしは、本日の聖書を読みつつ、この事件のことを思い出しました。

　イタリア王国が成立する契機のひとつともなった歴史的事件です。カトリック教会法によって、ユダヤ人家庭の幼児を誘拐し、両親・家族から引き離し、カトリック信者として育てるという現代の感覚からすれば暴挙ですが、使徒パウロが創立したガラテア教会草創期において、この事件とはまるで立場が真逆のような、教会内での信仰的混迷が発生していたと思ったからでした。

　

2．教会内部に発生したユダヤ教への逆風

     6:キリストの恵みへ招いてくださった方から、あなたがたがこんなにも早く離れて、ほかの福音に乗り換えようとしていることに、わたしはあきれ果てています。

  「ほかの福音に乗り換えようとしている」と、また「わたしはあきれ果てている」とも語調を極めて批判しています。

　キリストの愛と赦しの教えは、一言で言い表せば、「寛容の精神」と言えましょう。ところが、このパウロの言葉は、実に激越な「不寛容」の態度です。

　パウロは、矛盾しているのでしょうか。

　パウロが懸念しているガラテア教会の信仰の混迷は、圧倒的な「神の恵み・恩寵」（ただ信仰によってのみ義とされる：信仰義認）を信ずることによって、誰であっても「価なし救われる」という絶対恩寵の福音を、事実上否定することになる「律法遵守によってこそ義とされる」という「行為義認」という「ユダヤ教への逆行」に、信徒たちが惹かれていったという事態でした。

　行為義認、律法を守ることによって得られる自己満足感はたしかに、自己自身の行為そのものですから、わかりやすかったのだと思います。行為は自分の感覚で、その達成感を得られるからです。

　

3．神の神となる行為義認の道

　千日回峰行という「行」があります。

　千日回峰行（せんにちかいほうぎょう）とは、比叡山や吉野山などの険しい山々を7年間かけて延べ1,000日間歩き、心身の限界に挑む天台宗や修験道の非常に厳しい荒行です。過酷な道のりは7年間の修行で、1日約30〜40キロ、のべ約4万キロを歩き、数多くの礼拝所を巡り、行が続けられなくなった場合は自ら命を絶つための短刀や死出紐（しでのひも：首つりの紐）を携えて挑む、命がけの修行として知られています。700日を満行したあと、9日間にわたり「断食・断水・不眠・不臥（横にならない）」の状態で不動真言を唱え続ける荒行です。

　こうした荒行を達成した人はごくわずかです。そして多くの人々は、「阿闍梨」と呼ばれる人を尊敬するものです。常人にはとてもできない事だからです。阿闍梨の経験した経験知はわたしたちに多くの知恵を与えてくれるものはありましょう。それを否定する必要はありません。

　ただ、この荒行を達成したことによって、「悟り」の境地を得たとしても、まことに存在したもう神との関係が義とされるということなのかといえば、それは否です。人の「業」によって、神との関係が「義とされる」（義認即救い）事はありません。人の「業」によって、神と人との関係が義とされる（ただしい関係とされる）のだとすれば、その行為を行う人と神とは同等の存在、もしくは神よりも人のほうが格上の存在だと言っているのと等しいからです。このような傲慢な思想は、自分では気づかなくても、自分を神とする、もしくは神の神となるという根本動機が潜んでいるのです。　

　わたしたちは、天地を創造したもうた創造主なる神によって創られた被造者にすぎません。

　わたしたちは、自分自身を救うことはできないのです。

４.不寛容であるべき事

   さて、パウロが激越なまでに厳しく「ほかの福音」を批判・非難したのか。どうしてここまで言わねばならなかったのか。この「不寛容」の態度は、どうして出てくるのか。

　これは、人類に救いをもたらす神の絶対恩寵の福音を根本から否定するものだったからです。自分たちは、アプラハム以来の天地創造の神を信じていると、主観的世界では確信しているのが、ユダヤ人ですから、ユダヤ教に逆行するからといって、創造者なる神への信仰はあるではないかと言うかも知れませんが、律法によって義が得られるという思想には、隠された神への否定が潜んでいるのです。人が人の行為によって神人関係を修復したり、確立できるとするなら、それは人が神になっている、もしくは神の神になっているからです。本人がいくら否定しても、自分自身が神に、神の神になってしまっている現実態は客観的に存在するのです。

　パウロは、律法による義の思想に隠れ潜む自己神化の根本動機を見抜いていたからこそ、これこそ、まことの神への不従順、すなわち罪だと糾弾せざるを得ないのです。

　「そんなに目くじらたてることはないではないか。同じ神を信じているのだから」とか、「そんな『不寛容』な態度では、教会内部がギスギスしてしまうのではないですか」とか、そんな主張をする声が聞こえてきそうです。パウロは厳格するのではないですか、とパウロの「不寛容」な態度を批判する人が出てきても不思議ではありません。

　しかし、パウロの舌鋒はひるみません。「わたしはあきれ果てています。」と鋭い批判は、頂点に達します。

　福音の本質・核心をないがしろにして、骨抜きにしてしまう「偽教師」の影響力を、断固として、ここで食い止めなければ、パウロがこれまで語ってきた福音が、無意味と化してしまう。ここで放置したり、黙認したりすることは、愛でも赦しでもない。罪の容認、否、罪の擁護になってしまう。パウロは信徒への激しい愛ゆえにこそ、この事態を「背信」とし断固として、ここで食い止めなければならない、そう考えたのです。

　愛するがゆえに、福音を無にしてしまうことは、食い止めなければならない。これがパウロの「不寛容」な態度の動機でした。愛するがゆえに、断固として叱責しなければならなかったのです。

　これぞ「牧会」です。

　牧会とは魂の配慮です。信徒たちがそうとは知らずに背信の罪を犯してしまうことを食い止めることは、信徒たちを愛し、魂を救い、主イエスのもとに取り戻すことにほかなりません。そのためには、頑固として、「偽教師」たちの影響を遮断しなければならないのです。ここに一分の隙もあってはならないのです。

　これが福音まもるための「不寛容」です。この不寛容こそが、神への真実な愛であり、主イエスへの真実な愛なのでした。

５．真の「寛容」の精神

　どこまでも、まことの神・まことの人、主イエスへの信仰を貫きとおすことこそが、信徒の罪を赦し、永遠の命を与えるという真実の愛なのです。

　この一事こそが、「われらに罪をおかす者を、われらが赦すごとく、われらの罪をも赦したまえ」という祈りの実践なのです。それゆえ、真の「寛容」はここにこそあるのです。罪を罪として明確に示し、その罪をわが事として受けとめなおし、我がこととして悔い改め、ひたすらその罪の赦しを祈り願うのです。ここに真の「寛容」があるのです。「寛容」とは罪の容認や放置ではないのです。

６．アナテマ（呪われるがよい）※　

    8:しかし、たとえわたしたち自身であれ、天使であれ、わたしたちがあなたがたに告げ知らせたものに反する福音を告げ知らせようとするならば、呪われるがよい。

     ※パウロ書簡のなかにも「私たちが伝えたのと異なる福音を伝えるものは呪われよ（＝アナテマたるべし）」（ガラテア1:8）などとする用法がある。こうした異質なものへの「呪い」の意を承けて、カトリック教会を含む古代教会では、アナテマは共同体からの除名、すなわち「破門」を意味する語として用いられるようになった。その証拠に、ニカイア信条などキリスト教の信仰箇条には、異端の説を信奉する者に対するアナテマが付加されるものが見られる。

    「呪われるがよい」とはなんという厳しい言葉であろうか。教会からの除名の根拠とされた箇所です。かつては、「破門」は地獄行きを即刻意味した極めて強い排除の術語です。今日では、先に「寛容」の意味について記したように、そのような意味よりも、悔い改めを促すための牧会的配慮の言葉として受けとめ直すべき術語ですが、それにしても激しい物言いです。

   ただ注目すべきは、「たとえわたしたち自身であれ、天使であれ」と、自己批判や天使への批判を含めていることです。 つまりアナテマ、呪われよという術語の対象は、相手に限らない。自分自身も天使さえも含む。人によって評価を変えるような語り方をしていません。パウロの福音（信仰義認）に反するような「ほかの福音」（キリストの福音を覆すもの）を語るようであれば、自分自身であれ、天使であれ、同様に呪われるべきだという内容･事柄に集中した術語だということです。事柄が問題だというのです。人ではないのです。

　この視点は重要です。この姿勢は、相手に対して、悔い改めの猶予を与えて、方向転換したならば、直ちに戻っておいでと言っているようなものです。だから、この激しい言葉でさえ、愛の招きとなっているのです。

７．寛容は同調にあらず、承認欲求にあらず

    10:こんなことを言って、今わたしは人に取り入ろうとしているのでしょうか。それとも、神に取り入ろうとしているのでしょうか。あるいは、何とかして人の気に入ろうとあくせくしているのでしょうか。もし、今なお人の気に入ろうとしているなら、わたしはキリストの僕ではありません。

   フランツ・イェーガーシュテッターという人のことが心に浮かびました。

　フランツ・イェーガーシュテッター（Franz Jägerstätter, 1907年5月20日 - 1943年8月9日）は、第二次世界大戦中、ナチス・ドイツによるオーストリア併合後、ヒトラーへの忠誠とドイツ軍への入隊を良心の呵責から拒否し、死刑に処されたオーストリアの農民です。彼はカトリック信者の妻の影響を受けて聖書を読むようになり、信仰者となりました。彼はひたむきに聖書のみことばに堅く立って、「ヒトラー宣誓」を最期まで拒絶し、罪に問われ、ギロチンで処刑されたのでした。司祭までもが、ナチス･ドイツへの同調を勧めましたが、彼は同調を拒んだのです。「もし、今なお人の気に入ろうとしているなら、わたしはキリストの僕ではありません。」とパウロは、真理をねじまげてまでして妥協、同調をするなら、「わたしはキリストの僕」（奴隷）ではありません。」ときっぱりと、同調という態度が必然的にもつ偽善性と距離をもちました。

  また、同調姿勢というものを、承認欲求と同列に語ります。承認欲求というのは、ようするに、「何とかして人の気に入ろうとあくせく」することです。

　パウロの鋭い洞察力に驚きます。誰にでも承認欲求はあります。しかし、人の承認をとりつけるために何かをなすことには、神への責任よりも他人の評価を優先するという邪悪さが潜んでいることを知っているのです。他者の評価を得たいが為に何かをするとき、神への責任（信仰）的主体であるべき自己自身が崩れてしまうからです。わたしたちは他人の評価よりも、神の審判をこそ畏れ、神からの承認をこそ祈るべきなのです。もし承認欲求があるとしたら、神との関係、主イエスとの関係においてあるべきなのです。そうでないなら、「わたしはキリストのしもべ」ではないというのです。フランツ・イェーガーシュテッターはただ神への応答責任（信仰）に生きようとして、殉教の道を選んだのです。

８．生涯のささげもの

   ささげものと言っても、それは「物」ではありません。わたしたちのささげものとは、私たち自身だからです。「生涯の」と言っても、それは短くも尊い人生の時間の長さのみを言っている訳ではない。フランツ・イェーガーシュテッターは反キリスト･ヒトラーへの宣誓を拒み、殉教しました。３６歳の若さでした。短い生涯です。しかし、彼の殉教の瞬間は、「永遠」をたたえた「今」でした。 わたしたちの「今」「ここで」の瞬間も、「永遠」をたたえています。いま・ここで主イエスへの信従の思いをもって生きるとすれば、それは「永遠の今」であり、わたしたちは、キリストへの「生涯のささげもの」をささげているさなかなのです。

 ２０２６年8月３０日（聖霊降臨節第1５主日）

1コリント １２章２７節～１3章１３節

『最高の道』

                  『最高の道』

     　　コリントの信徒への手紙Ⅰ１２章２７節～31節

27:あなたがたはキリストの体であり、また、一人一人はその部分です。

28:神は、教会の中にいろいろな人をお立てになりました。第一に使徒、第二に預言者、第三に教師、次に奇跡を行う者、その次に病気をいやす賜物を持つ者、援助する者、管理する者、異言を語る者などです。

29:皆が使徒であろうか。皆が預言者であろうか。皆が教師であろうか。皆が奇跡を行う者であろうか。

30:皆が病気をいやす賜物を持っているだろうか。皆が異言を語るだろうか。皆がそれを解釈するだろうか。

31: あなたがたは、もっと大きな賜物を受けるよう熱心に努めなさい。

愛

そこで、わたしはあなたがたに最高の道を教えます。

コリントの信徒への手紙Ⅰ１3章

1:たとえ、人々の異言、天使たちの異言を語ろうとも、愛がなければ、わたしは騒がしいどら、やかましいシンバル。

2:たとえ、預言する賜物を持ち、あらゆる神秘とあらゆる知識に通じていようとも、たとえ、山を動かすほどの完全な信仰を持っていようとも、愛がなければ、無に等しい。

3:全財産を貧しい人々のために使い尽くそうとも、誇ろうとしてわが身を死に引き渡そうとも、愛がなければ、わたしに何の益もない。

4:愛は忍耐強い。愛は情け深い。ねたまない。愛は自慢せず、高ぶらない。

5:礼を失せず、自分の利益を求めず、いらだたず、恨みを抱かない。

6:不義を喜ばず、真実を喜ぶ。

7:すべてを忍び、すべてを信じ、すべてを望み、すべてに耐える。

8:愛は決して滅びない。預言は廃れ、異言はやみ、知識は廃れよう、

9:わたしたちの知識は一部分、預言も一部分だから。

10:完全なものが来たときには、部分的なものは廃れよう。

11:幼子だったとき、わたしは幼子のように話し、幼子のように思い、幼子のように考えていた。成人した今、幼子のことを棄てた。

12:わたしたちは、今は、鏡におぼろに映ったものを見ている。だがそのときには、顔と顔とを合わせて見ることになる。わたしは、今は一部しか知らなくとも、そのときには、はっきり知られているようにはっきり知ることになる。

13:それゆえ、信仰と、希望と、愛、この三つは、いつまでも残る。その中で最も大いなるものは、愛である。

１.わたしたちはキリストの体の一部である

  人の悪口を言うことはなぜ「悪」であるのか、という問題を考えてみます。

  なぜひとは、他人のことを悪く言うのでしょうか。さまざまな事が考えられますが、そのうちに「劣位化説」という説があります。人の立場やランク（位）に焦点を当てる考えだそうです（和泉悠）。悪口を言う人は自分の優位性を確認したり証明したりするために悪口を言うというものです。いわば動機は「マウント」※をとりたいということ。

　悪口がよくないのは、「人間同士に上下や優劣関係をつくることが良くないからです。」これは「現代社会の通念であり、ランキングの上下をつくってしまう悪口は、人を傷つけなくても、悪意がなくても悪い、ということになる。」

　マウントを取る人の心理は、何かといえば、不安と自信のなさだといわれます。心の底では自分に自信がなく、周囲に認められたい（承認欲求）という気持ちが強いのです。また、相手より下に見られると不安になるため、攻撃することで自分を守ろうとする心理とも言えます。

※「マウントを取る」とは、会話や態度で自分が相手より優位（上）にあると示そうとする行為のこと。

要するに、自分と他者を比較して、本当は自信がないのに、優位に立つために、他人を自分より低めようという心理から悪口を言ってしまうのです。

　こういう人は、自分が神人キリスト・イエスの体の一部であって、他人とはそれぞれ異なった多様な一部をなしあっているということを知らないのです。他の部分を担う他人と自分とは、異なった役割を担っていて、体は、どの部分も互いに不可欠なのだということを知っていたら、他人との優劣などを比較することはないのです。一部分が弱れば、体全体が弱るのです。だから、一部分が痛めば、他の部分も共に痛むのです。

　もし、真実に、自分自身がキリストの体の一部分だと信じているなら、他人との比較で、優劣をつけて悪口を言うことなど、できなくなるはずです。

２．もっと大きな賜物を受けるよう努めなさい

   「もっと大きな賜物」を受けるよう熱心に努めよとパウロは勧めています。それぞれが固有なかけがえのない賜物を既に受けています。ほかの部分を担う人とは替わることができないその人だけの賜物です。既に固有な代替不可能な賜物を受けている以上の「もっと大きな賜物」を受けるべく熱心に努めよというのです。

　他人との比較ではなく、現在ただいまの自己自身をみつめ、その地点よりももっと優れた賜物へと自己自身を磨けというのです。すなわち自己自身の成熟です。自己自身の陶冶です。

　自己陶冶は、どれだけ精進しても、尽きるところはありません。それは能力の向上とか、体力の増進とか、そういうことに限る必要はまったくありません。こどもにはこどもとして、青年は青年として、壮年や老人も同じです。老人には、老人なりの「もっと大きな賜物」を受けるよう熱心に努めることがあるからです。　朝、目が覚めると、わたしなどは、教会の地面の土壌改良や草刈りのことを思います。一日の作業スケジュールを紙に書き出します。大抵は半分もできませんが、ひとつひとつの仕事をなし終えると、喜びが与えられます。たったそれだけのことですが、これはやはり「もっと大きな賜物」を受けるための努力に違いありません。自分で決めたことを成し遂げたという喜びは、紛れもなく「賜物」なのです。人より優れているとかなどということとは無縁なのです。自分の心が喜んでいるということは、キリストの体全体も喜んでいることだからです。人はこの喜びを「達成感」と呼んでいますが、わたしはこの感情は、「神の喜び」に、直結していると思うのです。わたしの「喜び」が、キリスト・イエスの喜びにつながっているのです。

３．愛がなければ

   １３章１節から３節までは、「愛がなければ」という言葉で結ばれています。

  愛がなければ、わたしは騒がしいどら、やかましいシンバル。

  愛がなければ、無に等しい。

  愛がなければ、わたしに何の益もない。

　１節は、「人々の異言、天使たちの異言」を語ったとしても、もし 「愛がなければ」、その言葉は騒音に等しいと最大限の落としようです。 このような「相対化」※」をパウロがしているということは、コリントの教会で、起きていた「異言」現象については、認めてはいても一定の批判を持っていたことになります。（コリント人への手紙第一14章1−5節、27−28節、39節）

※相対化（そうたいか）とは、ある物事が「絶対唯一のものではない」と考え、ほかの視点や基準に照らしてその意味や位置づけを見直すこと。

    「異言を語る者が自分を造り上げるのに対して、預言する者は教会を造り上げます。」

    　　　　　 　　コリントの信徒への手紙一 14章4節

    「解釈する者がいなければ、教会では黙っていて、自分自身と神に対して語りなさい。」

    　　　　　　　コリントの信徒への手紙一 14章28節

　つまり「異言」を語るのは、神に対し、もしくは自分自身に対して語るのであって、「解釈する者がいなければ、教会では黙って」いるべきだというのです。「解釈」なしには横の人間関係において、むやみに語るものではないというのです。

   「異言」は対人関係にあって、そのままでは「理解」できないから、教会の徳を高めることに支障をきたす怖れがあったのでしょう。

    「教会全体が一緒に集まり、皆が異言を語っているところへ、教会に来て間もない人か信者でない人が入って来たら、あなたがたのことを気が変だとは言わないでしょうか。」   　  コリントの信徒への手紙一 14章 23節

  ２節は、「預言する賜物を持ち、あらゆる神秘と知識に通じていようとも」、「山を動かす程の信仰」があっても」、もし「キリストの愛がなければ」無に等しいと言います。すなわち、「知識と信仰」です。「知識と信仰」があっても「愛」がなければ、無に等しいというのです。愛なき知識も信仰も、ただ「無」だというのです。

　「愛のない知識」の目的は自己愛にすぎません。「愛のない信仰」は、たとえ「山を動かすほどの完全」なものであっても、そこには神への愛も人への愛もありません。ただあるのは、「山を動かすほどの完全」な自己満足にすぎません。愛する対象が存在しないからです。

　この場合の「知識も信仰も」、結局、自己欲求の延長でしかないのです。

　この場合、自己はキリストの一部分ではなく、自己が自己の支配者であり、自己が完結した全体なのです。他者への愛ではなく、自己完結的なの自己愛なのです。

　しかし、「愛がなければ」というときの「愛」は、自己を愛する愛は必ず他者との絆がなければならないという「愛」です。「キリストの愛」です。他者と自己とは、互いに神＝キリストの体なのですから、愛には必ず他者という対象が存在します。キリストを愛するがゆえの「知識と信仰」なのです。キリストを愛するがゆえに、さらにもっと知ろうとする。キリストを愛するがゆえに、さらにもっと信ずるのです。

  ３節は、全財産を貧しい人々ために使い尽くすという他者への愛の行為においてさえも、「愛がなければ」何の益もないといいます。そして、たとえ「殉教」という状況においてでさえも、「愛がなければ」なんの益もないというのです。ここには、他者に対する「愛」の振る舞いにおいてさえも、「キリストの愛がなければ」、自己自身の魂の救いにはならないという極限的な愛の意味づけが語られています。

　まったき自己犠牲的な愛の振る舞い・行使においてさえも、純粋な愛が要求される。究極の自己犠牲である「殉教」でさえも、「キリストの愛」に充たされてこそ、「証言」なのです。

４．「愛」のふるまい

　４節から８節までは、いわば「愛の振る舞い」について語っています。「愛」という言葉を、「キリストの愛」と言い換えると、いっそう理解しやすくなります。ここで「愛」という主体は、人格をもっています。「神は愛なり」なのです。だから、「愛」を「キリスト」もしくは「キリストの愛」と置き換えて読むと、意味は明確に伝わってくるでしょう。

　どうみても、「愛」を「人」に置き換えることはできません。神＝キリストだけが、わたしたちに人間に示された「愛」です。

　

５．終末論的な希望の認識

  「完全なものが来たときには、部分的なものは廃れよう。」      コリントの信徒への手紙一 1３章１０節

    「完全なものが来たとき」とは、キリストの再臨を示唆していると思われます。 キリストが最後の審判をされた暁には、かくなるという希望が語られています。

    12:わたしたちは、今は、鏡におぼろに映ったものを見ている。だがそのときには、顔と顔とを合わせて見ることになる。わたしは、今は一部しか知らなくとも、そのときには、はっきり知られているようにはっきり知ることになる。

    13:それゆえ、信仰と、希望と、愛、この三つは、いつまでも残る。その中で最も大いなるものは、愛である。

 ７．信仰と、希望と、愛

    終末においてキリストが再臨されるまでの、歴史の時間を、わたしたちは生きています。この歴史的時間の途上においては、わたしたちは、互いにお互いを完全に知ることなく、「鏡におぼろに映ったものを見ている」ように見ているにすぎません。わたしたちの認識力は、それが限界なのです。いまは互いに一部しか知る事はできません。しかし、終末時には、この人間の世界は、認識的な大転換が起きると、聖書は語っています。「そのときには、はっきり知られているようにはっきり知ることになる」というのです。

   はっきり知られているようにというのは、神によって、キリストによって知られている。わたしたちは神によって、キリストによって知られているのですが、終末時の認識的大転換が生起するとき、わたしたち自身が、キリストに知られているのとまったく同じように、知る事になると断言されているのです。

   神を見るものは死ぬ。それは旧約時代に貫かれていた信仰観でした。神は認識できないお方なのでした。

　イエスの時代、神は人となりたもうた主イエスを見るものは神を見たのです。

　終末時においては、わたしたち自身が、神、キリストに知られているごとくに、お互いを知ることができるというのです。

　この認識的な大転換に至るまでの「途上」にあって、わたしたちを導く、最も大いなるものは、信仰と、希望と、愛です。

  　信仰は、信仰の真の主体者は聖霊であり、

  希望は、歴史的時間の彼方に到来するキリスト再臨の希望であり、

  この歴史的時間を生きる私たちが生きるべき「最高の道」こそ「愛」（すなわちその真の主体）なのです。

 ２０２６年8月23日 （聖霊降臨節第14主日）

使徒言行録13章44節～52節

『全ての人に対する教会の働き』

       

  『全ての人に対する教会の働き』

　　　　　　　使徒言行録13章44節～52節

44:次の安息日になると、ほとんど町中の人が主の言葉を聞こうとして集まって来た。

45:しかし、ユダヤ人はこの群衆を見てひどくねたみ、口汚くののしって、パウロの話すことに反対した。

46:そこで、パウロとバルナバは勇敢に語った。「神の言葉は、まずあなたがたに語られるはずでした。だがあなたがたはそれを拒み、自分自身を永遠の命を得るに値しない者にしている。見なさい、わたしたちは異邦人の方に行く。

47:主はわたしたちにこう命じておられるからです。

  『わたしは、あなたを異邦人の光と定めた、

  ／あなたが、地の果てにまでも

  ／救いをもたらすために。』」

48:異邦人たちはこれを聞いて喜び、主の言葉を賛美した。そして、永遠の命を得るように定められている人は皆、信仰に入った。

49:こうして、主の言葉はその地方全体に広まった。

50:ところが、ユダヤ人は、神をあがめる貴婦人たちや町のおもだった人々を扇動して、パウロとバルナバを迫害させ、その地方から二人を追い出した。

51:それで、二人は彼らに対して足の塵を払い落とし、イコニオンに行った。

52:他方、弟子たちは喜びと聖霊に満たされていた。

1．歓迎されていたパウロとバルナバ

  　ピシディアのアンティオキアに到着したパウロとバルナバは、前の安息日には、ユダヤ教の会堂に招かれて、福音を語りました。（15節） 反応はすこぶるよいものです。次の安息日にも同じ話をしてほしいと、人々はしきりに願ったとあるからです。人々というのは、当然ユダヤ人です。このなかには、異教からユダヤ教に改宗したユダヤ人もいました。集会が終わってからも、パウロとバルナバについてきたので、パウロとバルナバは、彼らを牧会しています。「ひきつづき神のめぐみにとどまるように」と、説きすすめたのでした。

　

2．主の言葉はその地方全体に広まった

  おそらくパウロとバルナバは、前週懇請されていたとおり、ユダヤ教の会堂で主イエスの福音を語るために、足を運ぼうとしていたことでしょう。

　ところが、前週のユダヤ会堂でのユダヤ人たちの評判がよかったせいでしょうか、ふたりの話を聴こうとして、ほとんど全市をあげて、人々が集まってきたのです。

　この描写どおりであれば、ユダヤ教会堂に収まりきれるものではありませんから、二人は会堂に入る以前に、大勢の人々に囲まれてしまったのでありましょう。

　おどろくべき影響力です。この影響は、どのようにしてはじまり、伝播したのか。わたしが聖書の記述から考えられることは、前週、二人の話を聴いて感銘を受けたユダヤ人たちが、全市の住民に語り伝えたとしか思えないのです。ほかに誰がいるでしょうか。

　それほどまでに、二人を歓迎しただけでなく、ついてゆこうとまでしていた人々です。ほとんど主の福音を受けいれていたと言っても言いすぎではないと思うのです。

　つまり、ピシディアのアンティオキアのほとんどの人々はピシディアのアンティオキアのユダヤ人社会から福音宣教の種が蒔かれたということであったはずなのです。

　だからこそ、「主の言葉はその地方全体に広まった」と記録されたはずなのです。

　外形的な事実をみれば、福音宣教の果実は実ったというべきでしょう。ところが、意外にも二人はこの地を去ることになるのです。

    51:それで、二人は彼らに対して足の塵を払い落とし、イコニオンに行った。

3．ユダヤ人の翻心

  ピシディアのアンティオキア全市あげてのパウロとバルナバへの傾倒という事実は、驚異的です。この現実をもたらしたのは、他ならぬユダヤ人たちの使徒たちへの傾倒でした。

　ところが、全市の大多数の非ユダヤ人すなわち「異邦人」たちの使徒への急速かつ絶大な傾倒ぶりを目の前にして、「異邦人」たちを二人に引き合わせた当の本人たちユダヤ人たちの心に異変が起きたのです。ユダヤ人の翻心です。

　この事態の遷移をみるとき、「ユダヤ人の罪」とみるべきか、それとも「人間存在の罪」とみるべきか、わたしたちもまた解釈上の決断を迫られますが、わたしは、そのどちらの解釈も可能だと考えます。

　パウロとバルナバの話には、「神の秩序」の変更がありました。

    46:そこで、パウロとバルナバは勇敢に語った。「神の言葉は、まずあなたがたに語られるはずでした。だがあなたがたはそれを拒み、自分自身を永遠の命を得るに値しない者にしている。見なさい、わたしたちは異邦人の方に行く。

　神は神の民としてイスラエル（ユダヤ人）を選び、主イエスの福音は、まずは必ずユダヤ人に語られることになっているというのが、パウロたちの信仰内容だったのです。だからこそ、主イエスもパウロもまずはユダヤ人に向けて宣教を開始しました。それはユダヤ人の背信後も変わりません。

　しかし、ユダヤ人たちは、「それを拒み、自分自身を永遠の命を得るに値しない者にしている」というのです。ここには「神の秩序」の変更があります。この変更は、ユダヤ人みずからが選び取ったがゆえに、やはりこの翻心の責任はユダヤ人自身に帰せられるという解釈です。これが「ユダヤ人の罪」だという解釈です。

　他方、「人間存在の罪」と見る解釈も可能ですし、こちらのほうが、普遍性があります。「ユダヤ人の罪」だという特定存在に罪を負わせる解釈は、常に「差別」を生みかねない危険があるからです。「人間存在の罪」だと見るのには根拠があります。　

　それは、「妬み」です。

    45:しかし、ユダヤ人はこの群衆を見てひどくねたみ、口汚くののしって、パウロの話すことに反対した。

　自分たちが感じいって、パウロとバルナバへの傾倒を全市の人々に広めたのに、そのせいで、全市の人々が、パウロとバルナバへと傾倒してゆくありさまを、いざ目の前にしたときに、彼らが感じた人間的感情が「妬み」でした。

4．あまりに人間的な感情、それこそ妬み

  急激な翻心の根本動機となったものは、あまりにも人間的な妬みの感情でした。妬みは憎悪と紙一重です。憎悪は殺意につながっています。あまりにも明解な人間の罪の姿です。前週は、従ってゆきたいとさえ思っていた宣教者たちに、これほどまでに憎悪を向けられるとは、人間の罪とは実に恐ろしいものです。

　妬みという感情、この感情が動機を形成し、思想を形成し、行動に踏み切らせる。ここには人間の罪の本質が見られます。こう解釈すると、この醜悪な姿は、ひとり特別にユダヤ人だけのものではなく、人間存在、原罪を有する全ての人間存在に共通するものだということができます。

　つまり、わたしたち自身の姿なのです。

　この急激な翻心、裏切りは、わたしたちの「鏡像」に他ならないことになります。

    50:ところが、ユダヤ人は、神をあがめる貴婦人たちや町のおもだった人々を扇動して、パウロとバルナバを迫害させ、その地方から二人を追い出した。

5．追放と門出

    パウロとバルナバへのはさぞ驚いたことでしょう。二人は、つい前の週には彼らは歓迎され、招かれ、慕われていたのです。ところが1週間後には、彼らは「嫉まれ」、「口汚くののしられ」「反対」されたからです。

　そして、「反対」者たちは「扇動」、「迫害」、そしてついには、「追放」したのです。

　しかし、聖書には二人の驚愕については一言も記してはいません。むしろ、記述は、淡々としています。

　更に言えば、二人は「喜びと聖霊に満たされていた」のです。

    52:他方、弟子たちは喜びと聖霊に満たされていた。

　なぜなら、二人が語るべき福音を語り得、福音を聴くべき人が聴き、信ずべき人々が救われたからです。「永遠の命」を保証された人々が、地方一帯に増え広がったからでした。

　二人が語るべき福音とは、主イエスことが「「異邦人の光」だと神によって定められた聖書のみことばでした。

6．地の果てにまでも救いをもたらすために

    47:主はわたしたちにこう命じておられるからです。

    『わたしは、あなたを異邦人の光と定めた、

    ／あなたが、地の果てにまでも

    ／救いをもたらすために。』」

  さて、ユダヤ人が翻心したのは、ともすると、彼らからみれば「救われざる者」と見下していた「異邦人」が、急激かつ絶大な信頼を,二人の弟子たちに捧げるようになったからでした。本来なら、喜んでもいいはずなのに、妬みゆえに苦々しい思い、憎悪はパウロとバルナバへと向けられました。

　パウロとバルナバには、ユダヤ人の翻心に、主イエスを十字架につけたエルサレムの指導者たちが二重写しに見えたことでしょう。

　ここで、二人は、主イエスが甦りの主でありたもう福音を語り始めます。実に、主イエスを信じる者は、誰であれ、義とされるのだと語り始めまめるのです。

　主は、一民族のためでも、まして一国家のためでもなく、全人類の救い主なんだと宣言するのでした。この結果、「異邦人」は、喜び、主の言葉を賛美したとあります。

    48:異邦人たちはこれを聞いて喜び、主の言葉を賛美した。そして、永遠の命を得るように定められている人は皆、信仰に入った。

7．牧者が去るとき

    51:それで、二人は彼らに対して足の塵を払い落とし、イコニオンに行った。

　　二人は福音宣教の任務を完遂したのです。

　福音宣教の成否、数でもなければ、権威でもありません。二人は、結果、外形をみるかぎり、迫害され、追放されるのですが、二人の話を、聴いた人がいる。たとえ、聴いた人がユダヤ人で嫉妬に狂って憎悪の人に翻心したとしても、一度は福音を信じた事実は変わりません。迫害に奔った裏切りの者たちも、イエスの救いに招かれ続けている事実は不変です。

　二人の使徒に悔いはありません。憎まれても愛する思いを持ち続けていたに違いありません。

    51:それで、二人は彼らに対して足の塵を払い落とし、イコニオンに行った。

　 牧師が辞任するとき、思い起こす聖句がこの箇所です。「足の塵を払い落とし」て、新たな任地へと向かうのです。この描写には、使徒としての召命観が表出しています。

　主によって示された任地を去るのは、任務の放棄ではありません。パウロとバルナバは、新たな門出に立ったのです。

　臆することなく、さらなる熱情をもって、次の任地へと向かうのです。

 ２０２６年8月16日（聖霊降臨節第13主日）

エフェソの信徒への手紙4章17節～32節

 『新しい人間』

『人格の更新･他者の発見』

 17:そこで、わたしは主によって強く勧めます。もはや、異邦人と同じように歩んではなりません。彼らは愚かな考えに従って歩み、

18:知性は暗くなり、彼らの中にある無知とその心のかたくなさのために、神の命から遠く離れています。

19:そして、無感覚になって放縦な生活をし、あらゆるふしだらな行いにふけってとどまるところを知りません。

20:しかし、あなたがたは、キリストをこのように学んだのではありません。

 21:キリストについて聞き、キリストに結ばれて教えられ、真理がイエスの内にあるとおりに学んだはずです。

22:だから、以前のような生き方をして情欲に迷わされ、滅びに向かっている古い人を脱ぎ捨て、

23:心の底から新たにされて、

24:神にかたどって造られた新しい人を身に着け、真理に基づいた正しく清い生活を送るようにしなければなりません。

25:だから、偽りを捨て、それぞれ隣人に対して真実を語りなさい。わたしたちは、互いに体の一部なのです。

26:怒ることがあっても、罪を犯してはなりません。日が暮れるまで怒ったままでいてはいけません。

27:悪魔にすきを与えてはなりません。

28:盗みを働いていた者は、今からは盗んではいけません。むしろ、労苦して自分の手で正当な収入を得、困っている人々に分け与えるようにしなさい。

29:悪い言葉を一切口にしてはなりません。ただ、聞く人に恵みが与えられるように、その人を造り上げるのに役立つ言葉を、必要に応じて語りなさい。

30:神の聖霊を悲しませてはいけません。あなたがたは、聖霊により、贖いの日に対して保証されているのです。

31:無慈悲、憤り、怒り、わめき、そしりなどすべてを、一切の悪意と一緒に捨てなさい。

32:互いに親切にし、憐れみの心で接し、神がキリストによってあなたがたを赦してくださったように、赦し合いなさい。

 1．「異邦人」そのネガティブな意味

   本日のみことばで気になることが、実はあるのです。

　「もはや、異邦人のように歩んではなりません。」という言葉です。

　久保田早紀さんが歌った「異邦人」は当時大ヒットして、そのエキゾチックな旋律には鮮烈な印象をもちました。

サヨナラだけの手紙 迷い続けて書き

あとは哀しみをもて余す 異邦人

  歌詞をじっくりと読むと、異邦人とは自分を指しているようです。どこかの外国での情景でしょうか。異国の光景が目に浮かびます。そこで出会った人との別れの思い出を歌っているようです。

　「異邦人」でまた思い出すには、アルベール・カミュの作品があります。実存主義作家でノーベル文学賞を受賞した人です。

　いずれも、「異邦人」に込められた意味はかなり違っていて、意義は多様性に富んでいます。この「異邦人」とは平たく言えば「外国人」ですが、この「異邦人」という術語は、聖書から広まった言葉で、元来特別な意味を持っていました。「外国人」という意味は同じでも言葉が違えば、まったく異なったニュアンスを感じさせます。

　本日のエフェソ書のこの聖句で気になるのは、この「異邦人」という術語の使用文脈は、ネガティブな意味で用いられていることです。「もはや、異邦人のように歩んではなりません。」とはっきりと、「異邦人」のようであることを否定しています。　

2．「異邦人」とは誰か

  久保田早紀さんの「異邦人」は自分自身がどこかの異国で恋をして、その好きな人と別れる一人の外国人女性の心境を歌っていますから、「異邦人」とは自分自身を指しています。自分はこの「異国」の地では「ストレンジャー」・「エトランジェ」なのだというのです。

　カミュの「異邦人」は、哲学的な意味で「見知らぬ人」「異質なもの」「疎外された者」を意味しています。

人間は「生きる意味」を求めますが、世界には最初からそんな意味はないというのです。この「意味を求める人間」と「意味を持たない世界」のズレをカミュは「不条理」と呼びました。母親が死んでも何の感慨も示さない主人公ムルソーの姿に社会通念とは異質な「不条理」な「異邦人」を描いたのです。

　エフェソ書が書かれた原始キリスト教会の世界宣教という状況を想像してみますと、福音を聴き、キリスト者となる以前の人々の多くは、もともとユダヤ人であった人々を除けばすべて「異邦人」です。

　つまり、異邦人出身のキリスト者に向かって、「これまでの生き方を棄てよ」という意味になります。

　新しい人間となったいまは、これまでの古い生き方は棄てなければならないというのです。

　言葉あるいは術語というものは、人間のものですから、文脈によって意味は限りなく多様だということを、わたしたちは常に念頭においておかなければならないし、そうでなければ、過ちを犯してしまいかねません。

　言葉は、悪用される危険が伴うものなのです。

　「もはや、異邦人のように歩んではなりません。」という言葉の断片だけを引きだして安易に用いると、この言葉はとんでもないヘイトスピーチに変わってしまいかねません。「外国人」差別につながりかねないからです。

3．「もはや異邦人のように」の特定固有な意味

　言われている対象は、ユダヤ人から見ての「異邦人」であったけれども、いまはキリスト者となった「異邦人出身のキリスト者」だと想定すると、「もはや異邦人のように」という意味は、単なる「外国人」という意味ではないことになります。ここでの「異邦人」は、現代の「外国人」と言う国籍の問題ではなく、信仰上のアイデンティティーの問題です。「もはや異邦人のように」という意味は、多神教の神々を崇拝していたときの生き方を指していると考えるべきでしょう。

　エフェソにはアルテミス神殿があって、かつては神殿娼婦が千人もいたとされていましたが、どうもそれは近年では俗説だったする説が有力とのことでした。ただ、エフェソには多くの商業的娼婦は多く存在してはいたようですので、「以前のような生き方をして情欲に迷わされ、滅びに向かっている古い人を脱ぎ捨て、」と戒めているのは、港湾都市として栄えたエフェソの退廃的な状況を背景にしていると見て良いと思われます。

　という次第で、「もはや、異邦人と同じように歩んではなりません」というネガティブな表現が意味していたものは、「情欲に迷わされて、滅びに向かっている古い人」という特定固有な状況を指していると言えるのです。だから、一般的な意味での「異邦人」全体を指して、ネガティブに言っていると見るべきではないということになるでしょう。「異邦人」のすべてが「彼らは愚かな考えに従って歩み、知性は暗くなり、彼らの中にある無知とその心のかたくなさのために、神の命から遠く離れています。そして、無感覚になって放縦な生活をし、あらゆるふしだらな行いにふけってとどまるところを知りません。」という状況だとは限らないからです。

　なかには道徳的に立派な人もいたのではないでしょうか。パウロが言うように、律法を知らなくても、心に律法が記されている人もいたことでしょう。

    「たとえ律法を持たない異邦人も、律法の命じるところを自然に行えば、律法を持たなくとも、自分自身が律法なのです。こういう人々は、律法の要求する事柄がその心に記されていることを示しています。彼らの良心もこれを証ししており、また心の思いも、互いに責めたり弁明し合って、同じことを示しています。」ロマ書2章14節～15節

4．「心の底から新たにされて」

  「人格の更新」ということが語られています。大切なことは更新する主体が必ず存在するということです。

　神はまことに存在したもう。

　「真理がイエスの内にあるとおりに」とあります。主イエスが信徒本人に、結ばれている。結ばれているだけではなく、信者本人の「内」に存在するというのです。

　神の存在が、具体的な力をもって、信者本人に結びつき、内面に存在していてくださるというのです。この神の存在の力によって、信者は「真理に基づいた正しく清い生活を送るように」なることができるのだから、そうせよというのです。可能なのです。自己自身の努力とか精進とかでは絶対不可能なことが、神の存在の力によってでならば、可能なのです。

5．「わたしたちは、互いに体の一部なのです。」

　キリスト者共同体の信徒は、「互いに体が一部をなしている」というのです。これは具体的な、客観的な、人間理解として、キリスト者共同体はキリストの肢体として一つの体の一部を、互いになしているというのです。

　つまり、わたしたちは分かちがたく一つとされているというのです。これは理想でも観念でもありません。具体的な現実存在だというのです。

　キリスト教信仰はこの現実を指しているのです。単なる道徳律でも、行動指針でもない。現実存在だというのです。総括すると、「真理に基づいた正しく清い生活」という具体的な現実として、立ち現れるのであるから、そのようにせよと命じるのです。

　

6．具体的倫理の命令

    1）偽りを捨て、それぞれ隣人に対して真実を語りなさい。わたしたちは、互いに体の一部なのです。

    2)怒ることがあっても、罪を犯してはなりません。

    3悪魔にすきを与えてはなりません。

    4)盗みを働いていた者は、今からは盗んではいけせん。むしろ、労苦して自分の手で正当な収入を得、困っている人々に分け与えるようにしなさい。

    5. 悪い言葉を一切口にしてはなりません。

    6.聞く人に恵みが与えられるように、その人を造り上げるのに役立つ言葉を、必要に応じて語りなさ い。

    7) むしろ、労苦して自分の手で正当な収入を得、困っている人々に分け与えるようにしなさい。

    8)神の聖霊を悲しませてはいけません。あなたがたは、聖霊により、贖いの日に対して保証されているのです。

    9)無慈悲、憤り、怒り、わめき、そしりなどすべてを、一切の悪意と一緒に捨てなさい。

  10)互いに親切にし、憐れみの心で接し、神がキリストによってあなたがたを赦してくださったように、赦し合いなさい。

    

7.神の聖霊を悲しませてはいけません。

　これらの倫理的命令は、「具体的な人格更新の果実として、信徒自身に生起する出来事」です。

　ここで、わたしたちは、「神との人格的な交わり」が言及されていることに注目したいと思います。

　信仰生活は、現実的に神との交わりの生活なのです。だから、「聖霊を悲しませてはいけません」と言われているのです。信徒が、これらの倫理的果実を結ぶことなく、真理に基づく正しく清い生活という現実を生起させず、罪を重ねるとき、それはただちに、神さま、聖霊さま、イエスさまを悲しませることになるというのです。

　信仰生活は、神の悲しみ・痛み、嘆きを、自己自身のうちにいきいきと感じる生活なのです。

8．個人は全体の体の一部

 キリスト者共同体はキリストの肢体として一つの体の一部を、互いになしています。ということは、一部が痛めば全体も痛むのです。一部が悲しめば全体もまた悲しむのです。この痛み・悲しみは、ただちに神の痛み･悲しみとなるのです。神の痛み･悲しみを感得するならば、人は、人類の痛み･悲しみをも感得せざるをえなくなるでしょう。

　一人の痛み･悲しみは全体の痛み･悲しみであり、神の痛み･悲しみなのです。

　週報に、渡部良三氏のことを紹介しました。渡部氏の歌が今日わたしたちの目に触れることができるのは、戦争という罪深さのさなかで、キリスト者の痛み･悲しみをいまに伝え・遺されたことは、わたしたちにとって神の賜物です。これらの歌によって、わたしたちは主イエスの痛み･悲しみの片鱗に触れることができるからです。

 祈れども踏むべき道は唯ひとつ殺さぬことと心決めたり

9．異邦人は、私自身のことであったと発見し、選び取る

 今年も8月15日を迎えました。NHKが制作した『開戦前夜』が公開されて論議を呼んでいます。内閣直属、飯村穣中将を初代所長とする「総力戦研究所」を舞台としたNHKスペシャルドラマを映画化したものです。史実とはかけ離れているとして遺族の飯村豊元大使が飯村中将の名誉棄損を訴えておられます。

　8月15日は敗戦の記憶を新たに更新する日です。なぜ、戦争をしてしまったのか。「総力戦研究所」が出した結論は、明確に戦争をすれば「敗戦」必至だというものでした。それでもなぜ、戦争をしてしまったのか。戦後81年にして、いまなお、わたしたちは真実を正確に知りません。渡部良三氏のような、人の証言はごくわずかです。

　かつて同じ人間を殺戮した戦争を二度と起こさないために、「記憶を日々新たに更新」する決断を、わたしたちはすべきです。そして、「敵」だと教え込まれた人に、「神の似姿」を見つめなければなりません。力より正義を、支配より和解を、沈黙より真実を選び続ける必要があるのです。

　だから、「異邦人」は、ただ外国人を指すのではなく、「わたし自身」こそが、「異邦人」に他ならないことを、発見し、選び取るときなのです。「もはや異邦人のように生きてはならない」という言葉は、「わたしこそが異邦人に他ならなかったからこそ、この異邦人たるわたしに人格の更新が起きることが確実ならば、世界のすべての人に人格の更新は必ず起きる」という意味に、「更新」されるでしょう。その選択は、一度では終わりません。世代ごとに、社会ごとに、教会ごとに、そして一人ひとりの良心の中で、何度でもなされなければならない。

八月十五日は、その決断を更新する日なのです。

 2026年8月9日（日）（聖霊降臨節第12主日）

エフェソの信徒への手紙5章21節～6章４節

                    『家族』

21：キリストに対する畏れをもって、互いに仕え合いなさい。

22：妻たちよ、主に仕えるように、自分の夫に仕えなさい。

23：キリストが教会の頭であり、自らその体の救い主であるように、夫は妻の頭だからです。

24：また、教会がキリストに仕えるように、妻もすべての面で夫に仕えるべきです。

25：夫たちよ、キリストが教会を愛し、教会のために御自分をお与えになったように、妻を愛しなさい。

26：キリストがそうなさったのは、言葉を伴う水の洗いによって、教会を清めて聖なるものとし、

27：しみやしわやそのたぐいのものは何一つない、聖なる、汚れのない、栄光に輝く教会を御自分の前に立たせるためでした。

28：そのように夫も、自分の体のように妻を愛さなくてはなりません。妻を愛する人は、自分自身を愛しているのです。

29：わが身を憎んだ者は一人もおらず、かえって、キリストが教会になさったように、わが身を養い、いたわるものです。

30：わたしたちは、キリストの体の一部なのです。

31：「それゆえ、人は父と母を離れてその妻と結ばれ、二人は一体となる。」

32：この神秘は偉大です。わたしは、キリストと教会について述べているのです。

33：いずれにせよ、あなたがたも、それぞれ、妻を自分のように愛しなさい。妻は夫を敬いなさい。

6章

1：子供たち、主に結ばれている者として両親に従いなさい。それは正しいことです。

2：「父と母を敬いなさい。」これは約束を伴う最初の掟です。

3：「そうすれば、あなたは幸福になり、地上で長く生きることができる」という約束です。

4：父親たち、子供を怒らせてはなりません。主がしつけ諭されるように、育てなさい。

1．古代社会の家庭訓

　聖書が神の啓示を伝える書物だという信仰は、やはり堅持すべきです。ですが同時に、聖書もまた、言語という神の被造物であるという事実を忘れてはなりません。

　被造物は有限なる存在ですから、無限なる神を入れる「器」あるいは「乗り物」としては自ずから限界があります。わたくしどもは常に意識しておかねばなりません。聖書イコール神の啓示という三段論法は成り立たないのです。

　限界づけられた存在、特定の時代、特定の文化、特定の言語に限界づけられた書物として、そこに神の意志、神のみこころが、神の抜擢によって、啓示の出来事が生起すると信じて読むのです。

　この意味で、今朝のテキストもまた、時代や文化状況に限界づけられらた「家庭訓」として、まず受け止めるべきでしょう。

　つまり、ここで語られている家庭内倫理は、時を超えての普遍的・原理的な倫理ではなく、二千年前の地中海沿岸文化の社会の現実を背景に、その状況の中で、キリスト者共同体がいかに存在していたのか、いかなる家庭倫理を目標としていたのかを、示していると、受けとめることができるとすべきでしょう。脱時間的な、脱空間的な観念論ではないのです。そこに具体的な状況があり、そこには固有な個人が存在し、固有な倫理が語られていたと想定すべきなのです。だからこそ、その固有な時と場においてこそ、神の言葉の出来事が生起する、そういう言葉として、伝承されてきたと、わたしは考えています。

　そうであれば、聖書の言葉を逐語霊感説のように金科玉条の不動の倫理として読むことは、明らかな誤読なのです。この時代は、家庭内に、奴隷身分の存在もいたのです。自分自身が「解放奴隷」であったり、現役「奴隷」身分の者であったり、はたまた「奴隷所有者」であったりしたのです。

2．このアナロギアをどう活かせばよいのか

  キリストと教会という存在と夫と妻の存在がアナロジーで結ばれています。

    23：キリストが教会の頭であり、自らその体の救い主であるように、夫は妻の頭だからです。

    24：また、教会がキリストに仕えるように、妻もすべての面で夫に仕えるべきです。

    25：夫たちよ、キリストが教会を愛し、教会のために御自分をお与えになったように、妻を愛しなさい。

    この「～のように」というということば、「同じような様子で」という意味ですが、これはキリストと教会の関係と同じような様子で、夫と妻の関係も「仕える」「愛する」ことを勧める言葉です。つまり、この言葉には、「類比」（アナロギア）の意味があります。

    ※2つ以上の事物にある似た点（類似性）を基準にして、一方の性質から他方の未知の性質を推しはかること、またはそのように例えて比べることです。英語の「アナロジー（analogy）」にあたります。

　この類比は、夫婦の倫理を、キリストと教会と同じような関係となるように勧めているのですが、現代の社会通念から見るとき、この倫理観には、いわゆる家父長制的な時代的限界があるとみることができるでしょう。

　キリストと教会の関係には、厳然とした格の違いがあります。キリストは神ですが教会は人間の共同体です。教会はキリストによって救われるべき存在です。キリストは救う存在です。その格の違いは明らかです。

　この格の違いを前提として、夫と妻の関係を、「同じように」「仕える」「愛する」と勧めるのは、夫をキリストの立場、妻を教会の立場のようにという類比関係になりますから、自然と夫の方が格が上で、妻の方は格が下という具合に受けとめても仕方がありません。

　こういう風に受けとめるなら男女の間には男性優位という格の違いを固定化します。性差による差別につながります。

　ですから、この家庭訓を、そのまま現代社会に金科玉条のごとくに勧めることは、人類が営々とした歴史を通じて獲得してきた男女平等という人権感覚とは矛盾します。歴史を逆行させることはできませんから、わたしたちの聖書の読み方の「成熟」が必要となるのです。

　それでは、この聖書の言葉、類比思想を、どのように現代の教会は受けとめ直せばよいのでしょうか。

3．理想と現実

   おそらくこの「家庭訓」は、当時の状況のもとでのキリスト者共同体における「理想」的な家族像を、描いていると思われます。教会がキリストに仕えるように妻は夫に仕え、夫はキリストが教会を愛するように妻を愛するべきだという理想を、示そうとしているのです。

　けれども、現実の信徒ひとりひとりに、キリストが教会を愛するという現実性を理解しているかと言えば、おそらく理解しているというより、「そのように信じている」各々が遙か彼方の理想を、限りなく高く追求すべしという「当為」（ゾルレン、まさになすべきこと、まさにあるべきこと）的な理想像だったのだと思うのです。というのは、神ならざる人が神が人を愛するようにと言われても、そのことを正確に知ることは不可能だからです。どこまでも、信仰においての認識に限られるからです。

　また、現実の信徒ひとりひとりの家庭生活は、おのおの千差万別ですから、苦境にあるものも順境にあるものも様々であったことでしょう。現実の苦境のなかで、この理想像をいかに聴いたのか、いかに聴いたらよいのか。それが課題なのです。

　その課題は、現代のわたしたちにも、同じように切迫する課題として共有できるはずです。

4．現実のさなかで、キリストの愛を見いだす

　実際の夫婦の結婚生活、息子や娘との生活を生きるわたしたちが、相手との関係を、どのように保ち、どのように苦楽を共に生きているかです。

　さし向かいの関係において、「わたしとあなた」（我と汝）の関係に、わたしたちはあります。この存在は、代替不可能な「我と汝」の関係にありますが、その根拠は、キリストと教会の関係こそが可能根拠だということが、キリスト者にとっては信仰内容なのです。キリストが教会を愛するようにというあの「類比」は、この前提を可能根拠としているのです。

　「わたし」が妻を愛することが可能とされているのは、「キリストが教会を愛していてくださるという神の存在の出来事」を根源としているということなのだというのです。

　この「私」は夫として妻を愛していられるのは、キリストが私を現に愛してくださっている愛が、この「私」を「私」あらしめている神が現実を実現させてくださっているということなのだというのです。言い換えれば、現に神に愛されている原点がわたしの存在に打ち込まれているからこそ、私は妻を愛するという喜びに生きていられるというのです。妻を愛させてくださるのは神なのです。

　「わたし」が妻として夫を愛し得るのは、やはり、「キリストが教会を愛していてくださるという神の存在の出来事」が生起しているからこそ、夫を愛し得るのです。だからこそ、「教会がキリストに仕えるように」夫を愛すべしというのです。「仕える」という言葉が使われていますが、「仕える」ことは愛の具体化だからです。

　夫婦は仕え合う「さし向かいの存在」なのです。仕え合うことが愛し合うということなのです。

　「仕え合う」という具体的行為によって、愛のあり方が示されることによって、愛の抽象化も観念化も防がれます。

　そして、具体的行為の指針は、古代も現代もありません。　状況を超えるのです。もはや古代的な家父長的権力関係は、キリストと教会の愛の交流を可能として「互いに仕え合う」「互いに愛し合う」という「当為」によって、克服されるでしょう。

　現代のわたしたちも、古代の信徒たちも、はるか天より愛してくださっているキリストを仰ぎ見て、このキリストに愛されているという現実性を、信じることができるからです。

　

5．わたしたちは、キリストの体の一部なのです。

   教会は、キリストの肢体だと、わたしたちは信じます。教会とは、わたしたち自身なのです。わたしたちが、キリストの一部だから、わたしたち自身が教会なのです。

　この信仰に、真実生きているなら、わたしたちは決して教会から離れることはありません。わたしたちがわたしたちから離れることは不可能だからです。

   最近長年、教会生活をしながら、最後に教会生活から離れたという知らせを聞くことがありました。とても残念に思う一方で、「やはり」という思いもしない訳ではありませんでした。

　教会から離れることができてしまうのは、「わたしがキリストの一部」だという信仰がなかったのだと思います。教会から離れる人は、自分と教会（キリストの肢体）とは別物だと思っているから離れることができてしまうのです。残念ですが、そういう人は教会生活をしている時でも、同じように、教会をキリストの肢体とは思わず、むしろ教会を自分の意のままに動かそうとする人でした。教会に仕えるのでなく、教会を自分に仕えさせようとするのです。

　教会は自己実現の場ではありません。教会は単なる人の集まりではないのです。「わたしたちはキリストの体の一部」なのです。

    29：わが身を憎んだ者は一人もおらず、かえって、キリストが教会になさったように、わが身を養い、いたわるものです。

　「キリストが教会になさったように」。この「類比」を現実に生きる者こそが、キリスト者です。「わたし」を「愛するということ」は、わが妻を、夫を愛するということ」に等しい。これが「信仰における類比」の実現です。

    28：そのように夫も、自分の体のように妻（夫）を愛さなくてはなりません。妻（夫）を愛する人は、自分自身を愛しているのです。

   互いに愛し合うことは、とりもなおさず「キリストを愛しているということ」とまったく同義なのです。

6．天使のような存在として

     12:マタイによる福音書/ 22章 30節

    復活の時には、めとることも嫁ぐこともなく、天使のようになるのだ。

     3:マルコによる福音書/ 12章 25節

    死者の中から復活するときには、めとることも嫁ぐこともなく、天使のようになるのだ。

  最後に、わたしたちが、甦りの命にあずかる時には、地上生活の延長として、存在するのではなく、もはや性差という生物学的な被造性とは別の存在になうと、主イエスは明言されました。

　つまり、夫とか妻という関係性は、地上生活にあってはそのような性差が存在して、結婚とか家庭生活を営んでいるけれども、来世においてのキリストと共なる永遠の生命にあずかる時には、もはやそのような地上性とは別の次元の存在となるというのです。

　そのことを、主イエスは「天使のようになるのだ」と言われました。

　ですから、地上生活においては、夫に、妻に、そのような被造的実体を通して、キリストを見いだしていたけれども、地上生活を離れて、来世においては、わたしたちは、復活の時までは、「眠る」のです。

　その眠りから覚めて、復活のキリストの復活体と等しいさまに変えられると、「天使のようになる」と、主イエスは明言されているのです。

　ですから、先に天に召されたわたしたちの愛する兄弟姉妹は、復活の時に至るまでは、静かに眠りについています。

　「眠り」は新しい復活の生命を迎える朝に目覚めるための「あいだ」の時です。　

　この静謐な時のあいだに、愛すべき兄弟姉妹はおられます。だから、わたしたちは安心して、主イエスの復活の時を、共に待つのです。

　わたしたちは、この地上において待ちます。

　愛すべき兄弟姉妹たちは、来世において、復活の時を待ちます。　

　地上と来世で、共に待つのです。

　そういう意味で、信仰生活とは、「待つ生活」なのです。

　「待望の生活」なのです。

　やがて必ず成就する永遠の生命に与り、主イエスと等しい様に変えられる希望に生きるのです。

7．信仰生活は待望の生活

　地上生活は、その希望の時を、祈りつつ待望する期間なのです。

　この地上の期間、わたしたちは苦境にあろうと、順境にあろうと、目標は、復活の時なのです。

　やがて天使のようになる存在に変えられる時まで、この希望を、日々待ち続けることができますように、ともどもに祈りましょう。                　　 　　　　　 アーメン

 ２０２６年8月2日（聖霊降臨節第11主日）

ヘブライ人への12章3節～13節

                『主に従う道』

                            ヘブライ人への12章3節～13節

3:あなたがたは、気力を失い、弱り果ててしまわないように、罪人たちのこのような反抗を忍ばれた方のことを、よく考えなさい。

4:あなたがたはまだ、罪と闘って、血を流すまで抵抗したことがありません。

5:また、子に対するようにあなたがたに語られている次の勧告を忘れています。

  ／「わが子よ、主の鍛錬を軽んじてはいけない。

  ／主によって懲らしめられても

  ／弱り果ててはならない。

6:主は愛する者を鍛え

  ／子として受け入れる者を皆

  ／鞭打たれるからである。」

7:あなたがたは鍛錬として耐え忍びなさい。神は、あなたがたを子として扱っておられるのです。一体、父から鍛えられない子があるでしょうか。

8:誰もが受ける鍛錬を受けていないとすれば、あなたがたは庶子であって、実の子ではありません。

9:さらに、私たちには、鍛えてくれる肉の父がいて、その父を敬っていました。それなら、なおさら、霊の父に服従して生きるべきではないでしょうか。

10:肉の父はしばらくの間、自分の思うままに鍛えてくれましたが、霊の父は私たちの益のために、ご自分の聖性にあずからせようとして、鍛えてくださるのです。

11:およそ鍛錬というものは、当座は喜ばしいものではなく、悲しいものと思われるのですが、後には、それによって鍛え上げられた人々に、平安な義の実を結ばせるのです。

12:だから、萎えた手と衰えた膝をまっすぐにしなさい。

13:また、自分の足のために、まっすぐな道を造りなさい。不自由な足が道を踏み外すことなく、むしろ癒やされるためです。

1．キリストの忍耐に倣う

   祖父清水安三が遺した言葉をご紹介します。

　「わが人生において学んだ一事。曰わく『忍』。」

　すなわち、忍耐こそが、人生を通じてこの一事をこそ学んだというのです。

    3:あなたがたは、気力を失い、弱り果ててしまわないように、罪人たちのこのような反抗を忍ばれた方のことを、よく考えなさい。

　この聖句を読んだ時に、まっさきに浮かんだ事が、祖父の遺したこの言葉でした。

　「よく考えなさい」。熟考せよという勧告です。「キリストの忍耐について熟考せよ」と命じているのです。わたしはただ親族だからという意味で祖父を敬っているのではないと自らを戒めていますが、人生の師と呼ぶ人がわたしには幾人かいます。清水安三、小野一郎、岡山孝太郎と思い浮かべるとすぐ脳裏に浮かんでくるなかの一人として、わたしは歩んできました。

　祖父の人生は、わたしのいわばロールモデルだったのです。

    ※具体的な行動や考え方のお手本となる人物のことです。仕事や人生で「あの人のようになりたい」と目標にする存在を指します。

　この方々は、いずれも牧師です。この方々の究極的な目標は、すなわち主イエス・キリストです。だから、つまりは究極的な目標は、キリスト・イエスなのです。この方々は、遠いところにいますイエス・キリストを、近くへと引き寄せてくれた人生の先輩なのでした。

　わたしたちの人生にとって、尊敬できる人生の師、先輩がいることがどんなにか大切でしょうか。

　歴史の転換点で、人生の師・先輩が、キリスト者として、いかに生きたのか。いかに主イエスに従ったか。そのことを考えずにはおれません。

　二千年前のはるか遠くにいましたもう主イエスならば、今・この時をいかに判断し、いかに行動したかを考えることには、自ずから遠さから来る限界があります。けれどももっと身近な尊敬する人生の師・先輩は、具体的な指針を与えてくれます。

　わたしたちの人生行路は生涯をかけて、キリストにならいて生きるものです。途中でやめることはゆるされません。

　ゆるされないということは、実は途中でやめることができない、不可能だという意味です。途中でやめれば罰があるとかそういう意味ではありません。その「不可能なこと」ができてしまえるとしたら、それはおそらくはじめからキリストに倣う生き方を、実はしてはいなかった、とわたしには思えるのです。つまり、キリストに倣う、キリストに従うという生き方ははじめと終わりが一つなのです。キリストに従う生き方をしようとした人は、かならず最後までキリストに従うのです。キリストはアルファでありオメガでありたもうお方だからです。

  キリストに従う、キリストにならう人生は忍耐の人生だというのです。「罪人の反抗を忍」ばれたキリストの道にならう、従う道は、「忍耐」の道です。

　裏切られ裏切られ、罵られ罵られ、憎まれ憎まれ、最後は殺される。これがキリストの道でした。この「苦難の道」こそが人類への愛そのものだったのです。

　だから、わたしたちがキリストに倣う・従う道を生きるとしたら、キリストが歩まれた道、忍耐の道を熟考し、そしてキリストが歩まれたごとくに、「苦難の道」を行く事に喜びと感謝をささげられたなら、これ以上の栄光はありません。

　「わたし」の人生にキリストが「現在」しておられるからです。

　キリスト教的人生は、主にある苦難を慕う人生なのです。

2．格闘の人生

    4:あなたがたはまだ、罪と闘って、血を流すまで抵抗したことがありません。

   この聖句は、古代における拳闘試合を暗示しています。試合の相手は「罪」です。「罪」が擬人化されているのです。古代ローマの剣闘士の試合は殺し合いでした。殺すか殺されるかでした。古代の拳闘試合のグラブには金属が入っていたそうですから、殴り合えば血が流れます。血みどろの試合だったようです。この聖句には、「血を流すまで」とあるのは、「罪」という相手と血みどろになって闘うイメージを呼び起こして、信仰生活上、「血を流すまで」の試練を、いまはまだあなた方は経験してはいないが、そう遠くない時期に、信仰ゆえの迫害にさらされるかもしれない。そのとき、あなたがたは、その苦痛・苦難に耐え忍ぶことを覚悟しなければならない。そういう事態に遭ったとしても、あなたがたはその時こそ、キリストの忍耐について、熟考しなければならない、と勧告しているのです。

　まさにそれは「死闘」なのですと、覚悟をもって、キリストの忍耐について熟考せよといっているのです。

3．人生の転換点・歴史の転換点

  このような決定的な出来事が、人生行路において、そうしょっちゅう起こるものではないかもしれません。他方常に限界状況におかれている人もいることでしょう。

　わたしが問題にしたいのは、ここぞという時に、キリストの苦難に倣う生き方、従う生き方を選択・決断することができるかいなかということです。

　本日は日本基督教団が定める平和聖日です。

　わたしたちにとって日常生活が平穏無事に過ごせることは何よりも幸いの証しです。日々の平安を願うことは当然です。しかし、人生には、歴史には、どうしても避けられない決定的な時があります。　

　1941年12月8日、1945年8月6日、9日、1945年8月15日・・・・。いずれも歴史の転換点です。こういう日に、わたしたちも、いま、実はいるのかもしれません。人生が、そういう決定的な日に、主イエスに倣う選択と決断がはたして、自分にできるだろうか。でもそういう具体的な事が、人の人たる「証し」なのではないだろうか。そう思ってしまいます。

  いつ人生の転換点・歴史の転換点がおとづれるか、わたしたちにはわかりません。広島や長崎で、一瞬にして消えてしまった何万もの人々も、同じだったことでしょう。

　何百キロも離れたところから飛来する爆弾が、平穏な日常を瞬時に破壊するという事態は、世界中のどこかで起きています。もし、わたしがあの時代に生きていたら、おそらく無邪気に日本の勝利を疑わなかったかもしれない。そんな事をふと考えたりします。そうであってほしくはありませんが、自分がそれほど英明だとも思いません。ただ、キリストに倣う生き方、従う生き方をしたいと願うのみです。

　

4．子に対するように

    5:また、子に対するようにあなたがたに語られている次の勧告を忘れています。

    ／「わが子よ、主の鍛錬を軽んじてはいけない。

    ／主によって懲らしめられても

    ／弱り果ててはならない。

    6:主は愛する者を鍛え

    ／子として受け入れる者を皆

    ／鞭打たれるからである。」

   5節6節は箴言3章11～12節からの引用です。

　古代パレスチナ人の子育てには、「鞭打ち」があったようですが、この時代は、現代よりはるかに戦争による「死」が身近に感じられていたのだと思います。不意の襲撃に対抗するためには、日頃から闘いの訓練は欠かせなかったのだと思います。そのような危機に対応することは当然で、「鞭打ち」が子育てにとって必要だったのでしょう。日頃から苦痛に耐える力を鍛えておかねばならなかったのです。

　ただし当時の感覚を現代にそのまま適用することは誤りです。箴言の「子育て」「鍛錬」法は時代の要請であったし、こども自らが自分を守る術を鍛錬しなければならなかったからです。父親が権威をもって、こどもに「鞭打ち」などの「鍛錬」を必要としたのは、それなくしては生きられない世情があったからで、こども自らが自分を守る術を獲得しなければ、生きていけない時代であり、文化だったと考えられるのです。親が生きるための力を子に獲得させるべく「鍛錬」（パイデイア）するのは、愛の証明でもあったでのでしょう。

　

5．肉の親・霊の親　

    7:あなたがたは鍛錬として耐え忍びなさい。神は、あなたがたを子として扱っておられるのです。一体、父から鍛えられない子があるでしょうか。

    8:誰もが受ける鍛錬を受けていないとすれば、あなたがたは庶子であって、実の子ではありません。

  父よる「鍛錬」は、ゆえに愛からくるものとして扱われています。 ここでは「鍛錬（パイデイア）」が直接意味するのは、「苦難」です。これから遭遇するであろう迫害、苦難を、どのように受けとめ、どのように乗り越えてゆくのか。それをただ単に、「この苦しみよ早く去ってくれ」と祈るだけではない、受け止め方がある。それは、神の愛による「鍛錬」なのだよ。だから、この「鍛錬」としての「苦難」は、神が、「わたし」を子として愛してくださっている証しなのだよと、受けとめ直すならば、その苦しみをどう受けとめ、乗り越えて行けるか、まったく違ってくるというのです。「鍛錬」、パイデイアという言葉は、本来、「こども」を意味する言葉を語源としています。「こどもを教育する」という意味の言葉です。

    ／「わが子よ、主の鍛錬を軽んじてはいけない。

    ／主によって懲らしめられても

    ／弱り果ててはならない。

   このみことばは、神の愛による鍛錬を軽んじてはならない。主によって「懲らしめ」られる（つまり鍛錬される）ことの意味を正しく受けとめなさいという勧告なのです。肉の親でさえ、愛する子を鍛えるのであれば、霊の親であられる神はなおさらだというのです。

    10:肉の父はしばらくの間、自分の思うままに鍛えてくれましたが、霊の父は私たちの益のために、ご自分の聖性にあずからせようとして、鍛えてくださるのです。

　神が神の聖性に、わたしたちをあずからせてくださる。すなわち、キリストの聖性がわたしたちに「現在」（立ち現れる）ようにしてくださるというのです。

6.「まっすぐな道を造る」

    11:およそ鍛錬というものは、当座は喜ばしいものではなく、悲しいものと思われるのですが、後には、それによって鍛え上げられた人々に、平安な義の実を結ばせるのです。

  鍛錬された霊的聖性こそ、わたしたちの人生行路の目標です。

    12:だから、萎えた手と衰えた膝をまっすぐにしなさい。

    13:また、自分の足のために、まっすぐな道を造りなさい。不自由な足が道を踏み外すことなく、むしろ癒やされるためです。

　最初に申し上げたように、キリストにならう、キリストに従う（信従）は、キリストの聖性が、わたしたちの人格に立ち現れるための「道」です。キリストがアルファであり、オメガです。ゆえに、キリストに従う「道」は、はじめもキリスト、終わりもキリストなのです。そうであれば、この「道」には、「苦難」「鍛錬」は不可避です。しかし避けられないとはいえ、決して途中で挫折することは不可能なのです。なぜなら、この「道」の真の主体は、キリスト・イエスだからです。　

　たとえ、崩折れるような時があっても、たとえ足が萎えても、たとえ手が萎えても、主イエスがまっすぐにしてくださるのです。まっすぐにしてくださるというのは、足や手が、たとえ萎えても、そのままであっても、主イエス・キリストが「まっすぐにしなさい」と命じている以上は、たとえ手足が萎えたままでも、霊的聖性においては、「まっすぐに」してくださるという意味です。

　それは、「苦難」「鍛錬」の目的は、わたしたちを傷のない、汚れのない神の聖性にあずかることだからです。

　「まっすぐ」の意味を熟考し、確信して人生を走り抜きなさいと、主は命じておられるのです。

　「不自由な足が道を踏み外すことなく」というのは、教会共同体から離れてしまうことなくという意味です。

　キリストに従うことから外れることは、本来不可能なはずです。キリストこそが、わたしたちの人生行路の主体者であられるからです。しかしながら、主の主体者でられるキリストに「反抗」する「罪」が存在することもまた事実です。だから、最終的な勝利者はキリストです。

　しかし、キリストに反抗する「罪」もまた健在なのです。だからこそ「死闘」なのです。「罪との格闘」なのです。この「罪」との格闘のさなかで、わたしたちが「道」を踏み外すことがないように、「自分の足のために、まっすぐな道を造りなさい。」と命じられているのです。教会共同体から離れてしまわないように、「まっすぐな道を造りなさい」と言われる。

　「まっすぐな道を造る」ということは、具体的には、日々聖書を読み、祈ること。礼拝すること。自己奉献の証しを立てること（献金）。聖餐にあずかること。伝道することです。

　

7．いつ天に挙げられても

    世界の終わりは必ずきます。「わたし」の地上生活の終わりも必ず来るのです。それがいついつかかは誰にもわかりません。しかし必ず来ます。この決定的な転換点（地上生活から天上生活への転換点）は神の支配のもとにあります。このときを、パウロは待ち遠しいと言いました。キリストの聖性が彼を占領していたから言えた言葉だと思います。

　神共にいますことは、無上の喜びだと確信していたのです。

　いつおとづれるかわからないこの瞬間。戦争や地震災害でこの転換点を迎えた人々には、この瞬間すら知る事なく、転換点を迎えることでしょう。

　わたしにもこの瞬間がおとづれるときに、主イエスと相まみえる喜びを感じるいとまも、もしかするとないのかもしれません。

　たとえそうであっても、わたしは信じます。来世において、キリストと共にあることを信じます。

　こう信じる幸いを感謝します。

　いま、このとき、苦難のなかにおかれた人々、戦火のなかにある人々、被災による避難生活を余儀なくされている人々、これらすべての人々が、キリスト・イエスの「道」を見いだすことができるように祈ります。　        アーメン

 ２０２６年７月26日 （聖霊降臨節第10主日)

コリントの信徒への手紙Ⅰ12章1４節～2６節

『キリストの体』

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                  『キリストの体』

               コリントの信徒への手紙Ⅰ12章1４節～2６節

14:体は、一つの部分ではなく、多くの部分から成っています。

15:足が、「わたしは手ではないから、体の一部ではない」と言ったところで、体の一部でなくなるでしょうか。

16:耳が、「わたしは目ではないから、体の一部ではない」と言ったところで、体の一部でなくなるでしょうか。

17:もし体全体が目だったら、どこで聞きますか。もし全体が耳だったら、どこでにおいをかぎますか。

18:そこで神は、御自分の望みのままに、体に一つ一つの部分を置かれたのです。

19:すべてが一つの部分になってしまったら、どこに体というものがあるでしょう。

20:だから、多くの部分があっても、一つの体なのです。

21:目が手に向かって「お前は要らない」とは言えず、また、頭が足に向かって「お前たちは要らない」とも言えません。

22:それどころか、体の中でほかよりも弱く見える部分が、かえって必要なのです。

23:わたしたちは、体の中でほかよりも恰好が悪いと思われる部分を覆って、もっと恰好よくしようとし、見苦しい部分をもっと見栄えよくしようとします。

24:見栄えのよい部分には、そうする必要はありません。神は、見劣りのする部分をいっそう引き立たせて、体を組み立てられました。

1． 奴隷制時代の術語だった「奴隷」の同義語としての「体」

     「奴隷」の同義語は、「身体」（ソーマ）である。 古代ローマの奴隷は、自らの意思で自分の身体を自由にする権利をもたない。奴隷の身体は、主人のものである。奴隷の身体は、主人の代わりに懲罰を受け、主人に名誉と利益を還元する。奴隷とは、主人の影武者のような存在であり、自分の意思の自由を持たない身体にすぎないと考えられた。『古代ローマの奴隷制とコリントの信徒への手紙一』福嶋裕子

  コリント教会の信徒には、男女の自由人と男女の奴隷の存在を認めることができるという。

　コリントは紀元前146年にローマによって滅ぼされ、紀元前44年にユリウス・カエサルがローマ植民都市（Colonia Laus Julia Corinthiensis）として再建するまで荒廃に帰していたが、クラウディウス帝の治世（41-54年）までにローマ都市の外観をもつ建築が急増し、ローマの元老院属州アカイアの首都であった。ローマは奴隷制によって社会が成り立っていたから、コリント教会の信徒たちは、一歩教会の外では、自由人と奴隷という厳重な身分の差が存在しているなかを生きていたのである。

　この時代、「奴隷」（ドウーロス）と「体」（ソーマ）は同義語であった。つまり、奴隷は奴隷所有者の「体」の一部とみなされていたのである。奴隷は、「身体」として数えられ、家の財産管理目録に記録されていたのである。

2．所有者の「体」でしかなかった「奴隷」

　古代ローマにおける奴隷の人口は、帝国全人口の15% から20% と推定されています。帝国全人口で考えると八人に一人は奴隷だったと言うのです。一般に古代の百万人都市ローマには、三十万人の奴隷がいたと言われています。古代ローマ世界は、奴隷制によって成り立っていたのです。

   奴隷を入手する方法は三つありました。第一は奴隷を「贈物、遺産相続、購入」によって獲得すること。第二は自分の所有する「女性奴隷が、子どもを産むこと」により、奴隷が増えて行くこと。第三に、これが最古の方法で、戦争により「捕虜となった者」を奴隷とすることでした。

  奴隷の立場に置かれた人々にとって、世界は苛酷だったに相違ありません。人生は暴力に常に脅かされていた日々の連続だったでしょう。奴隷は所有者の財産。モノにすぎないのです。犯されても殺されても文句一つ言えない境遇なのです。

　『グラディエーター』（原題：Gladiator）という映画あります。この作品でローマ軍団の将軍であった者でも奴隷へと落とされてしまうことが描かれていました。自由人と奴隷は移行することがあったということです。しかも自由人も系図を辿ればもとは奴隷だった人も多かった。しかし、奴隷身分から解放されるのは、所有者の意思ひとつにかかっていたので、自分から自由人になることは困難でした。

　コリントの教会には、おそらく男女の少数の自由人、解放奴隷、そして奴隷、さらには神殿娼婦だった女性も含めていたのではないかと想像されます。

３．ローマ市民はなぜ「特権」を棄てた？

   奴隷所有者の財産でしかなかった奴隷の人たち、解放されたとはiいえ蔑みの対象からは免れず差別されていたであろう解放奴隷の人々と、自由人の間には、葛藤はなかったのでしょうか。

　いやそもそも、奴隷の人々と同じ信仰共同体に自由人たちはすすんで洗礼をうけて「兄弟姉妹」として交わり、「聖徒の交わり」に加わることができたのは、どうして可能になったのでしょうか。社会的差別意識をもったままでは、それは絶対不可能だったと思います。

　自由人、自由市民と言ってもよいと思いますが、パウロ自身ローマの市民権を持っていた人でした。彼はキリスト者となったいまは、そのことを「糞土」のようだと言い放っていますが、彼自身がそのように、「特権」を完全に捨て去っていることはともかくも、パウロの福音を聴いて、ナザレのイエスを主と信じたローマ帝国市民たちが、パウロ同様に，自分たちの特権を完全に放棄して、奴隷身分の人たちと完全に同等、平等の交わりに入ろうと決断したのには、いったいどのような心の動きが、彼や彼女のなかに生起したのであろうか、わたしにはとても不思議に思えるのです。

　奴隷制度が、制度であって、約束事、暗黙の了解事項の共有によって成り立っていたことは明らかです。最も古くからある方法、つまり戦争捕虜を全部奴隷にしてしまうことによって奴隷とした。勝者が敗者を家畜同様の「モノ」」とみなしたことに始まりました。この制度は肌の色の違いは関係ありませんし、言葉の違いも文化の違いも関係ありません。ただ戦争の戦利品として人をモノとして扱ったことに始まりました。

　かつてはモノにすぎなった人、誰かの所有物でしかなった人を、自分自身のかけがえのない家族として、兄弟姉妹として愛し愛される存在と、心から信じ受け入れるようにされた。そういう出来事がローマ市民に生起したということです。

　この出来事は、人間的動機から説明できません。正義漢とか、理想主義とか、自分が善人でありたいとか、そんな動機が長続きするとは到底考えられません。ローマ市民のなかにしみついていた社会的差別意識を完全に粉砕し、融解させてしまう出来事だからです。人間的動機からはただ不可解としか言いようがない事が起こったのです。

　神の出来事としか説明できません。そう言っても説明にはならないのかもしれませんが、とにかく、人間の罪を消去する出来事が起きたことは間違いありません。だから神の出来事としか言いようがないのです。

４．被差別者に生起した赦しの出来事

   神の出来事は、差別・暴力を日常的に受け続けていた解放奴隷や奴隷身分の人々にも起こったと言わねばなりません。

　それまで、生かすも殺すも奴隷所有者の胸先三寸という暴虐を受けていた被差別者の心は、どうであったでしょうか。

　何をされても抗うことが許されない状況に置かれていた人々は、恐怖・不安が日常化していたに相違ありません。その人々が横暴をほしいままにしてきたローマ市民たちをこころの内では軽蔑し、憎んでいたのではないかとわたしには思えるのです。そんな人々が、権力者として抑圧してきた人々を、神の家族として、心から受け入れ、同じ神の子として「兄弟姉妹」の交わりを、どうしたら保てるでしょうか。

　心の中に「わだかまり」が残っていても不思議ではありません。日常的に抑圧者の立場にあった人を、簡単には受け入れられないのは当然ではないでしょうか。

　被差別者の人々が差別者を赦し、こころから愛する家族として受け入れられる出来事が生起した。この出来事が生起したのでなければ、被差別者の人々は洗礼をうけはしなかったのではないでしょうか。

　この容易ならざる全人格的な赦しの決断が生起したのことは間違いないと思います。この出来事は人間的な動機では説明できません。恨みや憎しみの感情は容易に消え去りはしないからです。だから、やはりこの人々にも「神の出来事」が起きた、としか説明できないのです。

５．抑圧者の「体」（奴隷）ではなく「キリストの体」 なる教会

  パウロは、自らをキリストの僕（奴隷）と称しました。「罪の奴隷」であった自己をキリストに買い取られた（贖われた）「キリストの奴隷」だと言ったのです。

　忌まわしい意味でしかなかった「奴隷」という言葉を、「キリストの奴隷」と言い換えることによって、「罪から真に解放」し、真実、神の前に自由にされた存在を意味する言葉に、言葉を換えたのです。

　言葉を換えれば、現実も変わるのかと言えばそうではありません。現実こそが変えられているからこそ、言葉が現実に対応するのです。

　奴隷身分の人々は奴隷所有者の財産でしかありませんでした。生殺与奪の権利を抑圧者によって握られていました。自分自身は自分自身の自由にはならない奴隷所有者の「体」＝「奴隷」でした。

　しかし、主イエス・キリストによって、「罪」の縄目から解放されたという現実が、信仰によって生起したいまは、自分自身の命は、キリストの「体」となったのです。自分自身のうちには、真実の主人であられる主イエス・キリストが現存しているのです。それゆえ、「私」はもはや「私」ではなく、「私のうちにキリストが生きておられる」から、「私はキリストの体（奴隷）」なのです。キリストの奴隷は、あらゆる抑圧者にとっても、決して従属・依存しない、神の前に独立したかけがえのない尊厳をもつ存在とされているのです。この現実が現に起きているので、わたしは、地上のいかなる権力の前にも屈従する必要はもはやないのです。そうであるからこそ、地上においては、たとえ奴隷所有者であろうと、完全に人として対等・平等な存在だという確信が揺るがないのです。もはや、抑圧者を恨むことも、憎むことも必要としないのです。愛するのです。

　こういう現実が生起したと考えざるを得ないのです。

６．神々の妻として生きてきた神殿聖娼に起きたこと

  コリントのアクロコリントス神殿には、千人もの神殿聖娼がいたと言われます。神々に仕える女性であり、神殿で神々を崇拝する行為をしに来る不特定多数の男性と「みだらな行為」を生業としていた女性たちです。

　このような過去をもつ女性もキリスト・イエスのこどもとしてキリストの教会へと受け入れられていたとも考えられるのです。　　この女性たちにも、神の出来事は生起したはずです。主イエスの福音を信じて洗礼を受ける決心をした彼女たちは、「みだらな行為」によって神々と交わるという「異教の信心」を棄てる決心をしたはずです。もはや、かかる「みだらな行為」をしなくともよいし、したくはないと彼女たちは、自分自身の「からだ」を清く保つようになったはずです。

　彼女たちは、生業を棄てました。それでその後、どうやって生きてゆこうとしたのでしょうか。聖書には、沈黙していますが、彼女らが過去の行為を心ならずも生きるために再び繰り返すことを、教会は決して望むはずはないと、わたしは考えます。

　わたしは想像するのです。彼女たちに生きる術を、教会は家族として真剣に考えたはずだと。そうであれば、そこから「福祉」という事柄の原初的な働きが生まれてきたのではないか。そう思えてくるのです。教会から、教育や福祉が始まったのは、神の家族として互いに愛し合う交わりを現実としてゆくためだったと思うのです。 愛する姉妹たちに、二度と「みだらな行為」をさせてはならない。兄弟姉妹ならば、そう考えるの当然でしょう。

　いまも、聖霊の働きは、絶えることなく継続しています。貧困に苦しむ人々、災害にあって苦難を経験する人々、戦火のなかで困難を抱えている人々を、基督の体として、すなわち私の体の一部として愛するように愛する働きが続いているのです。

 ２０２６年７月19日（聖霊降臨節第9主日）

コリントの信徒への手紙Ⅱ6章１節～10節

『神による完全な武器』

            『神による完全な武器』

コリントの信徒への手紙Ⅱ6章１～10

1:わたしたちはまた、神の協力者としてあなたがたに勧めます。神からいただいた恵みを無駄にしてはいけません。

2:なぜなら、

　　「恵みの時に、わたしはあなたの願いを聞き入れた。救いの日に、わたしはあなたを助けた」と神は言っておられるからです。今や、恵みの時、今こそ、救いの日。

3:わたしたちはこの奉仕の務めが非難されないように、どんな事にも人に罪の機会を与えず、

4:あらゆる場合に神に仕える者としてその実を示しています。大いなる忍耐をもって、苦難、欠乏、行き詰まり、

5:鞭打ち、監禁、暴動、労苦、不眠、飢餓においても、

6:純真、知識、寛容、親切、聖霊、偽りのない愛、

7:真理の言葉、神の力によってそうしています。左右の手に義の武器を持ち、

8:栄誉を受けるときも、辱めを受けるときも、悪評を浴びるときも、好評を博するときにもそうしているのです。わたしたちは人を欺いているようでいて、誠実であり、

9:人に知られていないようでいて、よく知られ、死にかかっているようで、このように生きており、罰せられているようで、殺されてはおらず、

10:悲しんでいるようで、常に喜び、貧しいようで、多くの人を富ませ、無一物のようで、すべてのものを所有しています。

１．地上生活は「あいだ」の生

　わたしたちは、地上の生活のあいだを生きています。この世に生を受けて、肉体が朽ちて土に還るまでの「あいだ」が、わたしたちの地上生活です。

　この「あいだ」には楽もあれば苦もまたあることは誰しも避けえないものです。ただ地上にある「あいだ」は、人と衝突しても、反論することもできますし、衝突を避けることもできます。わかりあえることもあれば、距離を置くしかないこともあります。かかわることもかかわりから逃げることも可能です。

　しかし、この「あいだ」の時間は限りがあって、いつかは「あの世」「来世」へと生命を移す時がやってきます。

　その時は、ただ神さまだけが知っていて、支配してくださっている神のみこころにのみかかっている事柄です。

　わたしたちは、その「時」が、いつ起こってもよいように、準備しておかねばなりません。そういう意味で「あいだ」の時間は、その決定的な「時」を迎えるための準備期間と言えるでしょう。

　つまり、わたしたちは、やがておとずれる「時」、神のみもとへと帰還する決定的な「時」を迎えるために、準備し、覚悟してこの世の地上生活を営んでいるのです。

２． 反論できない立場

  人は、突然おとずれる「時」にむけて生きています。

　地上生活を終えてなお、非難中傷、人格攻撃を受けるということも、人には起こり得ます。「死者をむち打つ」」行為という言葉がありますが、死んでなお攻撃されるという事も、世間にはあります。むしろ死んでしまえば、いくらでも嘘偽りであっても攻撃できてしまえるので、卑劣な人は死後にデタラメで死んだ人を辱めることをしたりすることも世間にはよくあるものです。

    ※死屍に鞭打つ（ししにむちうつ）

    死者の言動や行為を非難することをいう。中国の春秋時代、楚（そ）の伍子胥（ごししよ）は父と兄を平王に殺されて呉に逃れ、呉の力を借りて報復しようとしたが、平王の没後であったため、その墓を掘り起こして死屍を鞭打ち仇（あだ）を報いたという故事による。

  そうした場合、死んでしまった人には弁明の機会がありません。「反論」しようにも不可能なのです。

　「草場の陰で泣いている」という言い方が古来ありますが、反論できない故人に変わって戒めている訳ですが、死んでしまってから、「この世」に死んだ人が登場するという思想は、聖書から引き出すことはできません。「この世」と「あの世」は、行ったり来たりできない絶対不可逆なのです。

　ということは、死んでから後に、「死者にむち打つ」ような中傷・攻撃を受けても、いっさい反論とか弁明はできないのです。それでは、いったい誰が死んで逝った人の名誉を守ることができましょう。

３．左右に偽の武器を持ち

  パウロの覚悟について考えてみましょう。「信仰即宣教」ということを、先週学びました。信じて生きるということは、準備・覚悟だということを、今日は教えられます。

　いつ神に召されても、つまりこの世の生を終えて、あの世へと旅立ったとしても、構わないという準備・覚悟をもって地上生活を送りなさいということです。

　死後において、反論できない立場になったときにも、どのような悪評、中傷、攻撃を受けたとしても、そのことに影響を受けることなく神の御許へと赴くという準備・覚悟をもちなさいということです。

　そのことを、パウロは、「真理の言葉、神の力によってそうしています。左右の手に義の武器を持ち」と言っています。

     8:栄誉を受けるときも、辱めを受けるときも、悪評を浴びるときも、好評を博するときにもそうしているのです。

    4:あらゆる場合に神に仕える者としてその実を示しています。

  あらゆる場合ですから、この世であろうとあの世であろうと、その覚悟においては同様です。いかなる辱めにも、悪評にも、そしてそれが好評や名誉であろうと、変わることなく、「神に仕える者としてその実を示す」というのです。

　

４．栄誉だろうと辱めだろうと変わらぬ覚悟

  二千年も昔の人の言葉だと思うと、実に驚くべき自己認識です。この言葉は、「自己実現」の超克が含蓄されているからです。ここには「生きがい」とか「自己実現」とか、そのような結局は、自己願望の達成が動機として微塵も存在していません。パウロの自己認識は徹頭徹尾、「神に仕える者」なのです。「栄誉」を得たいとか「好評」を博したいという他者による賞賛を求める名誉心の達成など、眼中にないのです。そして、「辱め」を受けることも、「悪評」を浴びせられることも、彼を脅かすことはないのです。「真理の言葉」「神の力」が、「神に仕える者」の「義の武器」であり、「神の武具」なのです。神の武器、武具に守られているから、好評も悪評も、彼にとっては脅威ではあり得ないのです。

５．パウロが受けていた具体的苦難

     わたしたちは人を欺いているようでいて、誠実であり、

    9:人に知られていないようでいて、よく知られ、死にかかっているようで、このように生きており、罰せられているようで、殺されてはおらず、

   ここには、パウロが受けていた苦難が具体的に語られています。すなわち、パウロは「人を欺いている」と非難されていたということです。パウロは、ある人々から見た時、「欺いている」と見られていたということです。主イエスの福音を語ることが、「人を欺いている」行為と見なされたということです。彼は、その非難・悪評に直面しても、どこまでも誠実であろうとしています。これがパウロの神の武器による霊的闘いなのです。

　パウロは「人に知られていない」ことに落胆もしていませんし、宣教の「失敗」だとも思ってはいません。パウロから福音を聴いて信じる者が、たとえ皆無であっても、動揺したりしません。聞く耳のある者は聴いて信じるのです。神が聴く耳を与えるからです。神が選び分かち、パウロの語ることに耳を傾け、神は福音を信ずる者を起こしたもうから、その者には、よく「知られている」のです。その者は、パウロを通してキリスト・イエスを知っているのです。　

   パウロは、福音を語ることによって、命を奪われそうになりますが、神がパウロを生かしたもう以上は、決して殺されはしません。

　パウロを、罰しようとする者たち、迫害者たちが次々に現れても、パウロは動ずることはありません。迫害者たちを、かえってキリスト・イエスの愛をもって愛したはずです。彼らは、かつてのパウロ自身でもあるのですから、なおさらです。

　パウロは、殺されてはいませんが、死を恐れてもいません。死は神だけが与えることができると確信しているからです。

６．悲しみのなかにあって喜ぶ喜び

    10:悲しんでいるようで、常に喜び、貧しいようで、多くの人を富ませ、無一物のようで、すべてのものを所有しています。　

   パウロに悲しみがなかった訳ではありません。嘆くことも悲しむことも苦しみには伴います。

    　苦難、欠乏、行き詰まり、5:鞭打ち、監禁、暴動、労苦、不眠、飢餓においても、

  これは苦難のリストです。彼が具体的に受けていた苦難です。この苦難に悲嘆がなかったはずはないのです。ところがパウロは、この苦難の経験に遭いながら、「常に喜」んでいました。この苦しみも主が味わった十字架の苦難に少しでもあやかる経験であるなら、感謝の他はないとパウロは喜んだに違いありません。

　パウロには財産というものがありません。ただ神が彼を養ってくださると信じていただけです。無所有の彼は、しかし、多くの人の財産を増大させることができたというのです。彼は貧しい人です。無一物だと自分で明言しています。ところが無一物であっても、その貧しさをもって。「すべてのものを所有している」と自覚しているというのです。

　なぜなら、一切の被造物は、神が創造したものであって、神の所有するところの「もの」です。パウロが全面的に一切無所有を貫くのであれば、逆に言えば、一切無所有は、一切が神の所有であるから、神に仕える者と確信しているパウロには、一切が神のものであれば、必要なものはすべてご存じである神は、我が身が生きながらえるに必要なものは、彼には必ず与えられる。そう信じているならば、彼は神の所有を信ずる者として、「すべての者を所有している」と表現しても罰は当たるまいということです。

７．キリストの苦難と共に生きる喜び

    6:純真、知識、寛容、親切、聖霊、偽りのない愛、

  キリスト者の喜びは、キリストとひとつの存在であることの喜びです。この喜びは、「神に仕える者としてその実を示す」喜びです。人間的な「承認欲求」ではなく、キリストと一つであることを願い求める祈りが喜びとなって実を結ぶのです。

　より、具体的には,パウロ自身がこのように表現しました。

  「純真、知識、寛容、親切、聖霊、偽りのない愛」です。これらすべては「聖霊」による賜物です。

　「純真」ひとつとっても、この態度を貫くことは人間的動機によってはできないでしょう。ただ神の力によってこそ、「純真」は人格に反映するのです。

　「知識」、単なる好奇心はこの「知」の源にはなりません。「信仰知」です。信仰は「信仰知」を求めてやまないのです。（アンセルムス）主を信ずるからこそ、より深く主イエスを知ろうとするのです。

　「寛容」、「寛容」を貫けば、この世では「苦難」を避けられません。「寛容」は自らに罪をおかす者を赦すことを必ず伴います。赦しても罪人はまた罪を犯すかもしれないのです。そうであれば、「赦す」ことは、再び「苦難」をわたしたちにもたらすでしょう。それでも「寛容」は、キリストが限りなき「赦し」を与えてくださったゆえに、わたしたちも「寛容」の実を結ぶことができるのです。「苦難」を引き受ける覚悟・準備こそが、キリストに近づくみちなのです。

　「親切」、報いを望まずよきサマリア人の譬えのごとく、世話をすることも、覚悟・準備が必要なのです。サマリア人は、傷ついた人を助けましたが、「復讐」に狂い立つ親族は、サマリア人を襲撃する危険がありました。助けたのに助けたことによって殺されることすら、この世にはあるものです。報いを望まないだけでは親切は貫けません。親切で苦難が待ち受けているかもしれないからです。ナチスの迫害の元で、ユダヤ人を匿うことは、自分たちへの迫害を覚悟しなければ不可能でした。

　「偽りのない愛」は、愛の定義によっては起きません。愛の概念をいくら研究しても、それは無駄というものです。聖霊の働きがあってこそ、愛は偽りから決別できるのです。

　これらの「実」はすべて「神の力」「聖霊」によるのです。聖霊の実は、苦難を引き受ける準備･覚悟を必ず伴います。キリスト者の喜びは、キリスト・イエスの十字架の苦難に、いくらかでもあずかること喜ぶ喜びなのです。聖霊の降臨は、かならずそこにキリストの肢体なる教会を起こすのです。教会にしっかりとつながっていることが大事なのです。