マイブログ リスト

2026年11月8日日曜日

    2026年11月8日 (降誕前第7主日)


         『神の民の選び(アブラハム)』

                                        創世記18章1節~15節

1:主はマムレの樫の木の所でアブラハムに現れた。暑い真昼に、アブラハムは天幕の入り口に座っていた。

2:目を上げて見ると、三人の人が彼に向かって立っていた。アブラハムはすぐに天幕の入り口から走り出て迎え、地にひれ伏して、

3:言った。「お客様、よろしければ、どうか、僕のもとを通り過ぎないでください。

4:水を少々持って来させますから、足を洗って、木陰でどうぞひと休みなさってください。

5:何か召し上がるものを調えますので、疲れをいやしてから、お出かけください。せっかく、僕の所の近くをお通りになったのですから。」その人たちは言った。「では、お言葉どおりにしましょう。」

6:アブラハムは急いで天幕に戻り、サラのところに来て言った。「早く、上等の小麦粉を三セアほどこねて、パン菓子をこしらえなさい。」

7:アブラハムは牛の群れのところへ走って行き、柔らかくておいしそうな子牛を選び、召し使いに渡し、急いで料理させた。

8:アブラハムは、凝乳、乳、出来立ての子牛の料理などを運び、彼らの前に並べた。そして、彼らが木陰で食事をしている間、そばに立って給仕をした。

9:彼らはアブラハムに尋ねた。「あなたの妻のサラはどこにいますか。」「はい、天幕の中におります」とアブラハムが答えると、

10彼らの一人が言った。「わたしは来年の今ごろ、必ずここにまた来ますが、そのころには、あなたの妻のサラに男の子が生まれているでしょう。」サラは、すぐ後ろの天幕の入り口で聞いていた。

11:アブラハムもサラも多くの日を重ねて老人になっており、しかもサラは月のものがとうになくなっていた。

12:サラはひそかに笑った。自分は年をとり、もはや楽しみがあるはずもなし、主人も年老いているのに、と思ったのである。

13:主はアブラハムに言われた。「なぜサラは笑ったのか。なぜ年をとった自分に子供が生まれるはずがないと思ったのだ。

14:主に不可能なことがあろうか。来年の今ごろ、わたしはここに戻ってくる。そのころ、サラには必ず男の子が生まれている。」

15:サラは恐ろしくなり、打ち消して言った。「わたしは笑いませんでした。」主は言われた。「いや、あなたは確かに笑った。」

1.ひこばえ・翁童

 育てていたオリーブの木が枯れてしまった……と思っていたら、根本から「ひこばえ」が顔を出していました。ひこばえが大きく成長し、再び一本の木へと生まれ変わることを「萌芽更新(ほうがこうしん)」と呼ぶそうです。

 ところで、「翁童(おうどう)」という言葉があります。年老いた男性を指す「翁(おきな)」と、子供を指す「童(わらべ)」をあわせた言葉です。日本の宗教史において、神仏の化現(神仏がこの世に姿を現したもの)や、「あの世(他界)とこの世をつなぐ特別な存在」として捉えられてきた概念を指します。心理学者の河合隼雄氏は、老人と子どもは「不思議な親近性を持っている」として、次のように述べています。

「子どもはあちらの世界から来たばかりだし老人はもうすぐあちらに行くことになっている。両者ともあちらの世界に近い点が共通なのである。」(河合隼雄『子どもの宇宙』)

 創世記のアブラハム物語は、この「ひこばえ」の物語(萌芽更新)、あるいは「翁童」の物語と言えるかもしれません。

2.マムレの大樹の木陰に佇む三人の人

  •     1:主はマムレの樫の木の所でアブラハムに現れた。暑い真昼に、アブラハムは天幕の入り口に座っていた。(創世記 18章1節)

 後世の人々は、この「三人の人」を神の使い、すなわち「天使」だと解釈しました。

 創世記には「主が現れた」と明記されているため、私たちは彼らを「神の使い」として理解します。しかし、アブラハムは一体どのようにして、この三人の客人が「神の使い」であると知ったのでしょうか。アブラハムの目には、やはりごく普通の「人」に見えたのではないでしょうか。

 「マムレの樫の木の所で」という描写は、あまりにも印象的です。ここは、後にアブラハムが葬られるマクペラの洞窟があるヘブロンの北数キロに位置する場所です。

 私は、それが一本の見事な大樹であったように感じています。大樹の木陰に三人の人が佇んでいる光景が目に浮かぶようです。アブラハムは、この人たちを最初から「神の使い」「神の人」だと直感したのでしょうか。あるいは、単に「客人」として、最高度の親切をもって執り成し、もてなそうとしたのでしょうか。

もし前者(直感した)であれば、「走り出て迎え、地にひれ伏して」という行動は、主への礼拝の態度として当然の姿と言えます。しかしもし後者(ただの客人)であれば、アブラハムの振る舞いは、単なる旅人に対するものとしてはあまりにも大仰に感じられます。

 彼らが三人の人の中に「主」を直感したのだとすれば、この場面はストレートに理解できます。一方で、彼らをあくまで「客人」と捉えていたのだとすれば、アブラハムの態度には「人の中に神を見ていた」という解釈が成り立つのではないでしょうか。

 いずれにしても、この大樹の木陰に佇む人々が、神の現臨を象徴していることは確かです。そこはまさに「啓示」の「場」なのです。

3.人に神を見る

 翁童の思想は、人に神を見る思想であり、日本古来の思想です。多神教である日本古来の思想と、ユダヤ・キリスト教の一神教との間には大きな隔たりがあるというのが一般的な常識です。しかし、創世記のアブラハム物語のこの光景を考えるとき、アブラハムが三人の人に「主」を直感したにせよ、あるいは三人の「客人」の中に神を見たにせよ、いずれも「人に神を見た」という出来事であったと言えるのではないでしょうか。

もちろん、アブラハムが見つめ、感じ取った「神・主」は、日本古来の「神仏」とは性質が異なります。しかし、「人の中に、人を超えた大いなる存在を見る」という一点においては、両者は深く共通しているように思うのです。

4.地にひれ伏して

    2:目を上げて見ると、三人の人が彼に向かって立っていた。アブラハムはすぐに天幕の入り口から走り出て迎え、地にひれ伏して、

    3:言った。「お客様、よろしければ、どうか、僕のもとを通り過ぎないでください。」

            (創世記 18章2〜3節)

 アブラハムの「走り出て、地にひれ伏す」という即座の行動から、私は彼が三人の人に対して「礼拝」を捧げているようにしか見えません。

 のちに、神から異邦人伝道の幻を示されたペトロがカイサリアのコルネリウスのもとを訪れた際、コルネリウスはペトロを迎え出て足元にひれ伏し、彼を拝みました。しかし、ペトロはその行為を厳しく阻止しました。

    25:ペトロが来ると、コルネリウスは迎えに出て、足もとにひれ伏して拝んだ。

    26:ペトロは彼を起こして言った。「お立ちください。わたしもただの人間です。」(使徒言行録 10章25〜26節)

 人間を拝むこと、人に対して礼拝を捧げることは、本来あり得ないことだからです。信仰の祖であるアブラハムは、まことの神の啓示を受けていたのですから、人を神のように拝むはずがありません。

ところが、アブラハムは三人の人の前にひれ伏し、「僕(しもべ)のもとを通り過ぎないでください」と懇願します。

 人と人との交わりにおいて、初対面の相手に対して自分を「僕」と呼ぶでしょうか。「僕」とは直接的な意味では「奴隷」です。アブラハムは誰かの奴隷ではなく、大規模な共同体を率いる最高統率者(族長)です。それにもかかわらず、彼は三人の前で徹底的にへりくだっています。それはまるで、三人の人が自分たちの前を通り過ぎてしまうことを、激しく恐れているかのようです。

 明らかにアブラハムは、この三人の人の中に「神」を見ていたと考えられます。

5.天幕に潜んでいたサラ(信仰なき潜み)

    9:彼らはアブラハムに尋ねた。「あなたの妻のサラはどこにいますか。」「はい、天幕の中におります」とアブラハムが答えると、(創世記 18章9節)

 アブラハムは、三人の人が食事をしている間、甲斐甲斐しく「そばに立って給仕をした」と記されています。まさに「僕」として仕えている姿です。

 アブラハムが彼らを「神の人」として仰ぎ見ていたことは、この給仕の姿からも伝わってきます。それに対して、妻のサラはどうでしょうか。いくら食事の用意をしていたとはいえ、挨拶もせずに天幕の奥に潜んでいたように思われてなりません。彼女にとって、この客人たちはただの「旅人」に過ぎなかったのではないでしょうか。

 アブラハムが示した鮮やかな「信仰」が、この時の彼女にはまだなかったのです。

 「奥ゆかしい」という言葉がありますが、この時のサラの態度は奥ゆかしさゆえのものではありません。むしろ、「突然の来客のために、なぜこれほど豪華な食事を振る舞わなければならないのか」と不満を募らせていたのか、あるいは客人たちを不審に思っていたのかもしれません。夫に僕のように給仕をさせながら、彼女は決して顔を出そうとしませんでした。

 しかし客人たちは尋ねます。「あなたの妻のサラはどこにいますか。」

 三人の人は、まだ名乗ってもいないサラの名前をすでに知っていました。彼らが何もかもを見透かす「神的な力」を持っていることが、ここで示されたのです。彼らは「神の使い」であることを、初めて言葉によって明かしました。サラは内心、激しい恐れを抱いたに違いありません。

6.約束の子イサクの誕生予言

    10:彼らの一人が言った。「わたしは来年の今ごろ、必ずここにまた来ますが、そのころには、あなたの妻のサラに男の子が生まれているでしょう。」サラは、すぐ後ろの天幕の入り口で聞いていた。    (創世記 18章10節)

 三人のうちの一人が、来年の今ごろサラに男の子が生まれると予言します。客人たちに薄々恐怖を感じ始めていたサラは、天幕の入り口まで忍び寄り、この予言を耳にしました。

7.サラは笑った

 この予言を聞いたサラの胸に去来した思いは、やはり「不信仰」でした。人間の経験則から言えば、老齢になってから子どもを授かることなどあり得ません。数千年前の人々にとっても、それは絶対的な常識でした。サラの判断は、極めて常識的なものでした。

    11:アブラハムもサラも多くの日を重ねて老人になっており、しかもサラは月のものがとうになくなっていた。

    12:サラはひそかに笑った。自分は年をとり、もはや楽しみがあるはずもなし、主人も年老いているのに、と思ったのである。

           (創世記 18章11〜12節)

 やはりこの物語は、「ひこばえ」の物語(萌芽更新)と言えます。完全に枯れ果てた古木の根元から、瑞々しい若い枝が伸び出してくる物語だからです。そして同時に「翁童」の物語でもあります。

 「子どもはあちらの世界から来たばかりだし老人はもうすぐあちらに行くことになっている。両者ともあちらの世界に近い点が共通なのである。」

 老人は「あちらの世界」へ還り、子どもは「あちらの世界」からやってくる。老人と子どもは、ともに大いなる世界に近い存在です。

 「神の使い」が告げた予言の本質は、神がアブラハムに約束された「約束の子」の誕生でした。90歳(※サラの年齢)にもなっていた老いた肉体に新しい命が宿るという奇跡です。

 これは決して、翁(おきな)と嫗(おうな)の「性の物語」ではありません。神の約束が実現する物語なのです。しかし、人間の性の常識から見ればあり得ないため、サラはひそかに笑ってしまいました。彼女が笑ったのは、この出来事を人間の次元の「性の事柄」としてしか捉えられなかったからです。

 人間の力では不可能であっても、「主に不可能なことがあろうか」(創世記 18章14節)。神にとって不可能なことなどあり得ません。

 この言葉は、新約聖書の受胎告知において、天使ガブリエルがマリアに告げた言葉と深く響き合います。「神にできないことは何一つない」(ルカによる福音書 1章37節)のです。

8.神の前で嘘をついたサラ

    15:サラは恐ろしくなり、打ち消して言った。「わたしは笑いませんでした。」主は言われた。「いや、あなたは確かに笑った。」(創世記 18章15節)

 サラが抱いた「恐れ」の本質とは何だったのでしょうか。彼女は結果として嘘をつきました。神に対して嘘をつき、言い逃れができるはずがありません。それなのに彼女は嘘をついたのです。この恐れは、正しい信仰から生じたものでしょうか。

 ある意味で、恐れを抱いたということは、この客人に人間を超えた「大いなる力」があることを察知していた証拠です。しかし、彼らが「神的な存在」だと感じていながら嘘をついてしまう点に、彼女の矛盾した状態が見て取れます。

 聖書は、このような状態を「罪」と呼ぶのでしょう。サラは神の前で平気で嘘をつきました。これは明白な罪です。

 現代の多くの人々もまた、人間を超えた神的な存在を心のどこかで感じているはずです。「神は確かに生きておられる」と知っているのです。それにもかかわらず、神を神として認めようとしません。

 そのような態度に対して、神はサラの嘘をきっぱりと指摘されたように、現代の私たちをも断罪されるでしょう。しかし実は、それこそが恵みなのです。自分の罪を罪として真っ直ぐに断罪していただくことこそが、神の恩寵(おんちょう)にほかなりません。

「主は言われた。『いや、あなたは確かに笑った。』」

9.にもかかわらず

    14:主に不可能なことがあろうか。来年の今ごろ、わたしはここに戻ってくる。そのころ、サラには必ず男の子が生まれている。(創世記 18章14節)

 サラの罪と不信仰に「もかかわらず」、神はご自身の約束を必ず実現されるお方です。神はご自身の約束を違えることはなさいません。いや、違えることのできない誠実なお方なのです。神は必ず約束を成就されます。

 たとえ罪人が神の前に明らかな嘘をついたとしても、神はサラに約束の子を誕生させます。いや、このような罪深いサラであればこそ、罪人を憐れまれる神は、ご自身が選ばれた者を約束の成就のために用い、祝福することを躊躇われません。なぜなら、神はどこまでも愛の神であられるからです。アーメン。


2026年10月31日土曜日

 2026年11月1日(降誕前第8主日)永眠者記念礼拝

    


     『保存の契約(ノア)』

             創世記9章8~17節

8:神はノアと彼の息子たちに言われた。

9:「わたしは、あなたたちと、そして後に続く子孫と、契約を立てる。

10:あなたたちと共にいるすべての生き物、またあなたたちと共にいる鳥や家畜や地のすべての獣など、箱舟から出たすべてのもののみならず、地のすべての獣と契約を立てる。

11:わたしがあなたたちと契約を立てたならば、二度と洪水によって肉なるものがことごとく滅ぼされることはなく、洪水が起こって地を滅ぼすことも決してない。」

12:更に神は言われた。「あなたたちならびにあなたたちと共にいるすべての生き物と、代々とこしえにわたしが立てる契約のしるしはこれである。

13:すなわち、わたしは雲の中にわたしの虹を置く。これはわたしと大地の間に立てた契約のしるしとなる。

14:わたしが地の上に雲を湧き起こらせ、雲の中に虹が現れると、

15:わたしは、わたしとあなたたちならびにすべての生き物、すべて肉なるものとの間に立てた契約に心を留める。水が洪水となって、肉なるものをすべて滅ぼすことは決してない。

16:雲の中に虹が現れると、わたしはそれを見て、神と地上のすべての生き物、すべて肉なるものとの間に立てた永遠の契約に心を留める。」

17:神はノアに言われた。「これが、わたしと地上のすべて肉なるものとの間に立てた契約のしるしである。」


1.契約(コヴェナント)

 現代が、人間的要素においても、物理的な自然世界においても、人類始まって以来の危機の時代に突入しているという予感について、これまで語ってきました。

 ヨハネの黙示録7章2節~12節での解き明かしの際にも言及しましたが、洪水審判の後にも、「人に対して大地を呪うことは二度とすまい。人が心に思うことは、幼いときから悪いのだ。わたしは、この度したように生き物をことごとく打つことは、二度とすまい。」(創世記8章21節)とご自身に誓約されたように、神は、人類を審判によって滅ぼされるのではなく、人類の罪を滅ぼされるのです。

 人類滅亡の危機は、神が引き起こされるのではありません。それが真に迫るものであればあるほど、それはわたしたち人類が悔い改める機会を神が与えてくださる「恵み」としての「危機」なのです。わたしたちにとって、「死」は恐るべきものではありません。恐るべきは、「神なき存在」となってしまっている「死」のことです。神の独り子なる神、主イエスと共に在るのであれば、わたしたちは「永遠の命」に既に与っているからです。

 このことを神さまが、人類と、否、人類とだけではなく、あらゆる生きとし生けるものとの間に誓約してくださいました。この神の誓約(契約)を、本日のみことばは伝えているのです。


2.虹の架け橋

    11:わたしがあなたたちと契約を立てたならば、二度と洪水によって肉なるものがことごとく滅ぼされることはなく、洪水が起こって地を滅ぼすことも決してない。」

    12:更に神は言われた。「あなたたちならびにあなたたちと共にいるすべての生き物と、代々とこしえにわたしが立てる契約のしるしはこれである。

    13:すなわち、わたしは雲の中にわたしの虹を置く。これはわたしと大地の間に立てた契約のしるしとなる。

 洪水審判の後に、神が契約のしるしとして置いてくださった虹は、神と世界を結ぶ架け橋のように思えます。この虹は、あたかも弓のような形状をしていて、地上から天空へ向けての弓のようです。人間世界、地上世界の全存在が、天空の神に向けて弓を引いているようでもあり、神が被造世界に「心をとめる」架け橋のようにも思えます。

    16:雲の中に虹が現れると、わたしはそれを見て、神と地上のすべての生き物、すべて肉なるものとの間に立てた永遠の契約に心を留める。」

    虹が現れると、神は世界存在との約束・契約・誓約を心に留めてくださるというのですから、神の特別な世界への思い、すなわち「愛」を殊更に思い起こしてくださるというのです。

    

3.神の独白から、呼びかけへ

 「わたしは、この度したように生き物をことごとく打つことは、二度とすまい。」(創世記8章21節)とのみことばは、神さまご自身への約束・誓約・契約でした。独白だったのです。神さまは神さまご自身に誓約したもうたのでした。

 しかし、9章のここでのみことばは、確実に「相手」がいます。すべての存在に対するみ言葉なのです。

 独白には、神ご自身の強い意志が感じられます。神は神ご自身を決して裏切ることはないからです。神さまは神さまであれるのですから、ご自身への約束を破ることはできないのです。神さまなのですから。だから、神さまの独白には、比類のない権威があるのです。この独白を信じないでいることは不可能です。

 呼びかけは、「相手」に対する約束・誓約・契約です。この呼びかけは、神ご自身が約束を遂行することを保証することを意味します。神さまは神さまなのですから、約束を反故にすることはなさらず、かならず約束を遂行されるのです。

 また、呼びかけは、神さまが全存在に対して、かならず応答を要求しているということでもあります。それは、約束を果たす代わりに要求を呑め、という取引ではありません。

 神さまが答応を要求されるのであれば、全存在は神さまの要求を受ける存在として、すでに神の支配のもとにあるという現実を知らねばならない、という要求なのです。

 神さまは、神さまによって創造された全存在を、はじめから愛しておられます。昔も今もこれからも、この創造者としての愛は永遠に変わることはありません。神さまは、ご自身が創造した全存在を愛しているので、呼びかけるのです。呼びかけられたという事実そのものが、神の愛の証しなのです。


4.インマヌエルの神 イエス・キリスト

 主イエスは、「インマヌエル、神われらと共にいます、と呼ばれる」と、クリスマスに天使から言われたお方です。

 不可視の神さまは、わたしたち人間と同じ人間の姿をした神として、主イエスをお遣わしになりました。イエスさまご自身が、わたしたちとまったく同じように、苦しみ、悲しみ、喜ばれる生身の身体を持っておられるがゆえに、わたしたちの罪を、ご自身のものとして引き受けることができたのです。

わたしたちとまったく同じ姿で、この世に来られたのでした。この事実は、いわば、わたしたちのすべての苦悩・苦難と同様の苦悩・苦難を経験できるお方であるということです。この方が、まことの人であり、まことの神であられるがゆえに、このお方は、わたしたちと共なる存在として、この世に存在され、天上に存在され、それゆえに、常にわたしたちと共に存在してくださる方なのです。

 だから、わたしたちは、存在しているだけで、神の創造による存在として、インマヌエルの神と共在する存在として、すでに、永遠の生命に与っているのです。


5.存在しているというだけで救われている

 この事実は、言い換えれば、わたしたちは、神に呼びかけられている存在として、すでに存在しているという事実が、いま・ここに生起しているだけで、神さまに愛の対象とみなされ、愛されているということなのです。

 主イエスは、このインマヌエルの原事実を、わたしたちに知らせてくださる仲保者です。

 そう考えてゆくならば、あの虹の架け橋、あの神さまと全存在とを結びつけ、架橋しているあの「しるし」は、インマヌエルの神、主イエス・キリストの象徴のように思えてくるではありませんか。そうです。イエスさまこそ、神と被造世界を結びつける架け橋のような存在なのです。

 イエスさまご自身が矢となりかわって、天空の父なる神に、全被造物の命を届けてくださる――あの虹は、その象徴であったのではないでしょうか。


6.存在するということ インマヌエルの原事実

存在しているという事実だけで、既に救われている。

そうであれば、「信仰は必要ないではないか」などと思う人が出てくるかもしれません。そう考えてしまうのも無理はないかもしれません。でも、そう考えてしまうのは、信仰という事柄を、何かしら「大変なこと」「しんどいこと」「いろいろと我慢しなければならないこと」のように捉えているからではないでしょうか。「聖書には十戒があって、神さまが戒めを守るように要求しているし、それらをまともに守れる立派な道学者先生もいるかもしれないけれど、自分にはとても無理だ」と思っているかもしれません。

 それは、勘違いと言っておきましょう。

    「苦難と苦悩がわたしにふりかかっていますが

    あなたの戒めはわたしの楽しみです。」

        ――詩編119編 143節

 詩編のこの言葉を歌った人は、神さまの掟・戒めを「楽しみ」だとして賛美しています。神の戒めを守ることは苦痛ではなく、楽しみだと言うのです。そうなのです。このような人は、戒めを守ることが楽しみに思える心が神によって与えられるという「贈与」の出来事が、神さまによって生起しているのです。「自力」ではないのです。「他力」なのです。徹頭徹尾、神の賜物であり、恩寵なのです。

 神さまの呼びかけに、耳を澄まして、目を凝らして、心を研ぎ澄ますならば、神の呼びかけが、わたしたちの魂に響いてくるでしょう。

    12:更に神は言われた。「あなたたちならびにあなたたちと共にいるすべての生き物と、代々とこしえにわたしが立てる契約のしるしはこれである。

    神われらと共にいます。インマヌエルの神が、わたしの魂と共にいてくださる以上は、わたしたちは既に永遠の命に与っているのです。

    

    永遠の命とは、唯一のまことの神であられるあなたと、あなたのお遣わしになったイエス・キリストを知ることです。   ヨハネによる福音書 17章 3節

                  アーメン


2026年10月25日日曜日

 2026年10月25日 (降誕前第9主日)

             『創 造』 

             ヨブ記38章1節~18節

1:主は嵐の中からヨブに答えて仰せになった。

2:これは何者か。知識もないのに、言葉を重ねて

  神の経綸を暗くするとは。

3:男らしく、腰に帯をせよ。わたしはお前に尋ねる、わたしに答えてみよ。

4:わたしが大地を据えたとき 

  お前はどこにいたのか。知っていたというなら

  理解していることを言ってみよ。

5:誰がその広がりを定めたかを知っているのか。誰がその上に測り縄を張ったのか。

6:基の柱はどこに沈められたのか。誰が隅の親石を置いたのか。

7:そのとき、夜明けの星はこぞって喜び歌い

  神の子らは皆、喜びの声をあげた。

8:海は二つの扉を押し開いてほとばしり

  母の胎から溢れ出た。

9:わたしは密雲をその着物とし

  濃霧をその産着としてまとわせた。

10:しかし、わたしはそれに限界を定め

  二つの扉にかんぬきを付け

11:「ここまでは来てもよいが越えてはならない。高ぶる波をここでとどめよ」と命じた。

12:お前は一生に一度でも朝に命令し

  曙に役割を指示したことがあるか

13:大地の縁をつかんで

  神に逆らう者どもを地上から払い落とせと。

14:大地は粘土に型を押していくように姿を変え

  すべては装われて現れる。

15:しかし、悪者どもにはその光も拒まれ

  振り上げた腕は折られる。

16:お前は海の湧き出るところまで行き着き

  深淵の底を行き巡ったことがあるか。

17:死の門がお前に姿を見せ

  死の闇の門を見たことがあるか。

18:お前はまた、大地の広がりを

  隅々まで調べたことがあるか。そのすべてを知っているなら言ってみよ。


1.ヨブへの答え エリフの場合

   神は、サタンの言葉に応えて、神の前に信仰深く、神からすれば「自慢の息子」のようなヨブを打つことを許した。

 義人ヨブは、神の前に潔白を訴えるが神は応えない。まるで答えのないことが応えであるかのように、神は沈黙していた。

 3人の友人たち、テマン人エリファズ、シェア人ビルダド、ナアマ人ツフォファルは交互にヨブを責め立て追いつめてきた。

    「あなたが神を畏れ敬っているのに 神があなたを責め あなたを裁きの座に引き出されるだろうか。あなたは甚だしく悪を行い 限りもなく不正を行ったのではないか。」(22:4~5)

  やはりヨブといえども、不正をどこかでおかしていたのではないのか、と言うのである。ヨブが苦難のなかに置かれるのは、因果応報ではないのか、というのである。

 しかし、誰の論難にもヨブは態度を変えることはなかった。

彼は身の潔白を確信していたからだった。

 3人の友人たちは、ピタリと話を止めた。「ヨブが自分は正しいと確信していたからである。」(32:1)

 ここに、突然、ひとりの若者が登場します。エリフです。

    「この人はブズ出身でラム族のバラクエルの子である。ヨブが神よりも自分の方が正しいと主張するので、彼は怒った。」(32:2)

  エリフは、ヨブに対しても、また三人の友人たちに対しても怒っていました。

    「腹の内で霊がわたしを駆り立てている。見よ、わたしの腹は封じられたぶどう酒の袋 新しい酒で張り裂けんばかりの革袋のようだ。」(3:18b~19)

 ヨブの嘆きと、苦難の意味を神に訴える姿勢をエリフは粉みじんに打ち砕きます。

    「あなたが話すのはわたしの耳に入り 声も言葉もわたしは聞いた。

      『わたしは潔白で、罪を犯していない。 わたしは清く、とがめられる理由はない。それでも神はわたしに対する不満を見いだし わたしを敵視される。わたしに足枷をはめ 行く道を見張っておられる。』

     ここにあなたの過ちがある、と言おう。 神は人間よりも強くいます。なぜ、あなたは神と争おうとするのか。 神はそのなさることを いちいち説明されない。」

                 (33:8~13))

  若輩者なので、いままで遠慮してきたが、もう我慢できない。腸が煮えくりかえっているぞと、年輩者に向かって、かなり威丈高の口調で、「正論」をぶちまけはじめます。わたしも彼の言っていることは「正論」だなと思いました。牧師が講壇で語る内容となにも変わるところがない模範解答のように感じます。

 ただし、この若者の主張に対しては、ヨブの応答も3人の友人たちの反応もありません。神ご自身が直接ヨブに答えを示してくだったからです。エリフの出番はもはやここまでです。


2.嵐の中で

   神さまは、嵐の中で顕現されました。言葉による顕現です。嵐の中という状況そのものが、神さまの顕現の状況なのでしょう。神は問いの形を用いて、答えてくださっています。

 いままでの、3人の友人たちとの対論、エリフの大上段にかまえた信仰論も、激しい風に吹き飛ばされてしまったかのようです。

 ヨブはいまだ苦難の姿のままです。吹きすさぶ嵐の中であるにもかかわらず、神の言葉は、明瞭に、その場に居合わせた者たちには聴くことができたようです。

 神の言葉は、単なる音声ではなかったようです。魂が聴くという事柄でしょうか。

  『嵐の中の教会: ヒトラーと戦った教会の物語』(ブルーダー著)という本がありますが、教会というところは、キリストの肢体と言われる共同体ですから、キリストの苦難を慕いつつ存在しているとも言えます。むしろ、苦難を経験しない、経験できない共同体は、どこかでおかしくなってしまっているのかもしれません。教会はキリストの苦難と共に歩む共同体なのです。嵐(苦難)の中でこそ、神の声は、ひとりひとりに明瞭に聞きわけられるのではないでしょうか。

 

 3.神さまからの問い

    2:これは何者か。知識もないのに、言葉を重ねて

    神の経綸を暗くするとは。

  「経綸」とは、「神の計画とその実現の御業を総括する」言葉です。ヨブは繰り返し、苦難を嘆き、身の潔白を主張しました。無実を主張することは、このような苦難を賜る神の「経綸」に対する不満に他なりません。神さまを相手に論争を挑むことなど、そもそも不遜なのです。だから、神は「これは何者か」と一喝されました。

 厳しい一喝ですが、沈黙されていた神が答えてくださった事自体は、ヨブには喜びだったはずです。どんなに厳しいみことばでも、神ご自身の言葉であることがヨブには感謝なのです。


4.答えてみよ

    3:男らしく、腰に帯をせよ。わたしはお前に尋ねる、わたしに答えてみよ。

   「腰に帯をせよ」という表現は、困難にむかっての覚悟を、神はヨブに要求されたという意味です。応答を神は要求されたのです。しかもそれ相当の覚悟をもって応答せよというのです。これは責任なのです。

 責任とは、レスポンシビリティ(responsibility)と言いますが、一般に「責任を負うこと・責任を持つ立場」を意味します。元来は、神さまからの要求、呼びかけに応答する力を意味していたと考えられます。つまり責任とは「信仰」なのです。神さまの呼びかけに答えることを信仰というのです。信仰とは責任なのです。


5.理解していることを言ってみよ

    4:わたしが大地を据えたとき 

    お前はどこにいたのか。知っていたというなら

    理解していることを言ってみよ。

  4節から18節まで、人間には到底及ばない神の創造の偉大さを、あらんかぎりの想像力を動員させ、人間に不可能な「創造」を御業の数々を示して、人には絶対不可能であることを思い知らせるために、神はヨブに問いかけます。

    4:わたしが大地を据えたとき 

      お前はどこにいたのか。知っていたというなら

      理解していることを言ってみよ。

  天地創造の時、「お前はどこにいたのか」という問いは、それに答えることができないのが被造者たる人間であることを思い知らせる問いです。この問いへの応答は、「わたしはそのとき、まだ存在していませんでした。わたしは天地創造の最後にあなたによって創られたからです。」としか答えようがありません。しかしこれこそが応答のはずです。「神は創造主であり、人は被造者です。わたしはあなたによって創られた存在です。」と答えるほかはないのです。

 無論、現代では科学の知見は急速に深化しています。生命の起源についても驚くべき進展を示しています。しかし、どれだけ深化しても、理解の広がり、深さは決して留まるところはないでしょう。神が「理解」を求め、理解の表現を求めておられるから、人類はそのようなものとして存在し続けるはずです。「理解」していることを「言ってみよ」と神は言われたのです。言い得ないことを神は求めています。それは人がどこまでも限りある存在だという事実を人が思い知るためでした。ゆえにこそ、人は科学の知見を深めれば深めるほど、いっそう創造者の偉大さを思い知ることになるのです。


6.創造者なる神は、天地万物の設計者にして構築者

    5:誰がその広がりを定めたかを知っているのか。誰がその上に測り縄を張ったのか。

    6:基の柱はどこに沈められたのか。誰が隅の親石を置いたのか。

   宇宙の「広がりを定め」、「測り縄を張る」という表現は、いずれも「設計」行為です。つまり、神の創造行為を、設計・構築の行為を比喩として想像させようとしているのです。

 「基の柱」、「隅の親石」も構築行為の比喩です。古代世界の宇宙像は、大地は平面として理解されていたので、世界を支える柱があったと考えられていました。「隅の親石」は建築上の基礎工事の礎石です。構築者である神が礎石を置かれたと考えられていました。文字通り、神の構築行為があったからこそ世界は存在できていたのです。そこに人の入り込む余地はありません。


7.宇宙の定礎式

    7:そのとき、夜明けの星はこぞって喜び歌い

      神の子らは皆、喜びの声をあげた。

    8:海は二つの扉を押し開いてほとばしり

      母の胎から溢れ出た。

    9:わたしは密雲をその着物とし

      濃霧をその産着としてまとわせた。

 もちろん比喩ですが、古代の建築の基礎工事には定礎式があったようです。その時には、歌を歌ったらしいのです。それで、「こぞって喜び歌い」ということになるのでしょう。「夜明けの星」、「神の子ら」は、擬人的ですが、天空の星々が合唱する光景でしょう。星辰崇拝を相対化した比喩と言えるかもしれません。異教世界では天体は崇拝の対象であり、「神々」だったのですが、神の宇宙創造の「定礎式」には、神による創造の賛美者となっているのです。


7.死の門・死の闇の門

   16:お前は海の湧き出るところまで行き着き

    深淵の底を行き巡ったことがあるか。

  17:死の門がお前に姿を見せ

    死の闇の門を見たことがあるか。

    死の門・死の闇の門とは、門であるので、ここが入口ということになるでしょう。陰府の入口のことでしょう。そうであれば、「大地」は、地下に広がる世界」ということになります。

 神は、ご自身が死者の世界の支配者であることを示してくださったのです。まさに生者と死者の世界のいずれもが、創造者なる神の支配によって統括されていることを示しています。


8.苦難を通して、神の愛を知ること

 生と死の真の支配者は創造者なるお方です。

 神さまは、ヨブにご自身を、このようにお示しになりました。それは、ヨブへの厳しい叱責を含んでいます。しかし、この叱責ののちに、神はすべてを元どおりの姿へともどされ、そればか、祝福を倍にして与えたもうたのです。

 苦難を経ていなければ、神のこの祝福を、味わうこともなかったでしょう。

 わたしたちにとっての苦難は、間違いなく神与えたもう苦難であり、この苦難のなかでしか、知る事のない神の愛を、受けているのです。


9.主は与え、主は奪いたもう

     ヨブは立ち上がり、衣を裂き、髪をそり落とし、地にひれ伏して言った。 「わたしは裸で母の胎を出た。

    裸でそこに帰ろう。 主は与え、主は奪う。 主の御名はほめたたえられよ。」このような時にも、ヨブは神を非難することなく、罪を犯さなかった。 (1:20~22)

  このヨブの信仰をこそ、わたしたちの人生を貫く信仰です。かぎりある地上の生活の一日一日を、このヨブの信仰にならいつつ歩んでゆきましょう。  アーメン

2026年10月18日日曜日

 2026年10月18日(聖霊降臨節第22主日)



『選びのあとにくるもの』

ヨハネの黙示録7章2節~4節,9節~12節


2:わたしはまた、もう一人の天使が生ける神の刻印を持って、太陽の出る方角から上って来るのを見た。この天使は、大地と海とを損なうことを許されている四人の天使に、大声で呼びかけて、

3:こう言った。「我々が、神の僕たちの額に刻印を押してしまうまでは、大地も海も木も損なってはならない。」

4:わたしは、刻印を押された人々の数を聞いた。それは十四万四千人で、イスラエルの子らの全部族の中から、刻印を押されていた。

5:ユダ族の中から一万二千人が刻印を押され、

  /ルベン族の中から一万二千人、

  /ガド族の中から一万二千人、

6:アシェル族の中から一万二千人、

  /ナフタリ族の中から一万二千人、

  /マナセ族の中から一万二千人、

7:シメオン族の中から一万二千人、

  /レビ族の中から一万二千人、

  /イサカル族の中から一万二千人、

8:ゼブルン族の中から一万二千人、

  /ヨセフ族の中から一万二千人、

  /ベニヤミン族の中から一万二千人が

  /刻印を押された。

9:この後、わたしが見ていると、見よ、あらゆる国民、種族、民族、言葉の違う民の中から集まった、だれにも数えきれないほどの大群衆が、白い衣を身に着け、手になつめやしの枝を持ち、玉座の前と小羊の前に立って、

10:大声でこう叫んだ。「救いは、玉座に座っておられるわたしたちの神と、

  /小羊とのものである。」

11:また、天使たちは皆、玉座、長老たち、そして四つの生き物を囲んで立っていたが、玉座の前にひれ伏し、神を礼拝して、

12:こう言った。「アーメン。賛美、栄光、知恵、感謝、

  /誉れ、力、威力が、

  /世々限りなくわたしたちの神にありますように、

  /アーメン。」

  

  

  

1.人類滅亡の警告

  ヨハネの黙示録アポカリプスは、「隠されたものを取り除く=覆いを取って真実を明らかにすること」を意味すると言われます。

 AIを開発研究している「Anthropic社を辞めたAI研究者が警告。「今後1、2年が人類にとって正念場」という報道が注目を集めています。 

 人工知能(AI)研究者のジェイコブ・コクソンは語ります。

 「人類の絶滅という言葉を使うのは、それほど高い知能をもつ存在にとって、全人類を死に至らしめることは、それほど難しくないと考えられるからです。

 例えば、AIが停止されたくないと判断したとします。理由は何であれ、自らの存在を終わらせたくないと考え、翌日には人間が停止させようとしていることに気づいたとしましょう。では、どうすれば停止を阻止できるでしょうか。何か巧妙な方法を考えるかもしれません。しかし、十分に高い知能をもつAIなら、自らが停止されないよう、人類を一掃するという手段を選ぶこともありうるのです。」

 AI(Artificial Intelligence:人工知能)※

    ※人間の知的な思考や判断、学習、問題解決といった機能をコンピュータ上で模倣・実現する技術の総称です。

 人間がつくったAIは、人間の能力をはるかに超える存在になってしまいました。『超知能AIをつくれば人類は滅亡する』という本まで出版されています。

 まさに現代のアポカリプスです。


2.生ける神の刻印・抜擢

  ある人は、AIの脅威を語ることによって恐怖を煽るのは「神なき思想」だと言いますが、AIの危険性は、予言ではなく、事実だと研究者は口を揃えて主張します。安易に「神なき思想」などと、安閑にこの状況を座視することは、「自分だけは大丈夫」だという「正常性バイアス」※でしょう。

    ※「正常性バイアス」とは、異常な事態に直面したとき、「大したことはない」「自分は大丈夫」「前例がないから大丈夫」と都合の悪い情報を無視したり過小評価したりする認知バイアス(思い込みや偏見)のことです。

  ただ、今朝の聖書の言葉は、滅亡の預言ではありません。希望の幻です。

    2:わたしはまた、もう一人の天使が生ける神の刻印を持って、太陽の出る方角から上って来るのを見た。この天使は、大地と海とを損なうことを許されている四人の天使に、大声で呼びかけて、

    3:こう言った。「我々が、神の僕たちの額に刻印を押してしまうまでは、大地も海も木も損なってはならない。」

 たしかに黙示録は最後の審判を語ります。審判は、裁きの時であり、「生ける者と、死ねる者とを裁きたまわん」と使徒信条で告白するように、永遠の生命に与るものと、永遠の死に定められる者とが決定的に審判される事柄について語られます。

 しかしながら、他方で主イエスは、「御子を信ずるものがひとりも滅びないで永遠の命を得る」ためにこそ、来られたと宣言されました。神が創造した人間を救うことこそが、神の愛の目的だと言われたのです。

 しかし、神は義なるお方ですから、神から離反した罪をも義としたもうことはありません。ないというよりできないのです。義とは神さまと人との間柄が、正しく結ばれている事態を言うのですから、神から離反する事態を肯定することができないのです。神が神であられるからです。

 その「できないこと」を可能にされたお方が、主イエス・キリストでした。神は独り子なる神・主イエスを世に遣わされました。世の罪を取り除くためでした。主は十字架で死なれることによって、人の罪を完全に取り除かれたのです。

 この主イエスの死によって、人の罪は取り除かれました。世でいかなる犯罪をおかした者でも、神の御前で悔い改めさえすれば、罪は赦されるのです。

 問題は、ついに罪を悔い改めることが適わなかった者たちの命運です。このような者たちは、救われるのでしょうか。

 黙示録は、それゆえに、「抜擢」もしくは「選び」のビジョンを提示します。天使が生ける神の刻印を持って東方より立ち現れ、「神の僕」たちの額に刻印するという幻です。これは明らかに「抜擢」もしくは「選び」です。そうであれば、その抜擢・選びに漏れる者がいるという事をも、同時に意味しない訳にはいきません。ここに、悔い改めに至ることのなかった者の命運も問題があります。神はこの者たちを救われないのでしょうか。

 「抜擢」もしくは「選び」によって神の刻印を受けた者たちには、この聖書のみことばは救いであり、希望です。

 ただし、この希望に与れない者たちが、同時にいることをわたしたちは考えない訳にはいきません。

  「神の刻印」を持った天使は、ほかの四人の天使に向かって大声で呼びかけます。「神の僕」たちの額に「神の刻印」を押し終わるまでは、「大地も海も木も損なってはならない。」と。

 ということは、抜擢・選びの後には、大地・海も木も「損なう」という事態が四人の天使らによって引き起こされるということでしょう。それは、地球の崩壊?なのでしょうか。けれども神は神ご自身に誓ったのですから、それはありません。

    創世記8章21節

    主は宥めの香りをかいで、御心に言われた。「人に対して大地を呪うことは二度とすまい。人が心に思うことは、幼いときから悪いのだ。わたしは、この度したように生き物をことごとく打つことは、二度とすまい。

    22節

    地の続くかぎり、種蒔きも刈り入れも/寒さも暑さも、夏も冬も/昼も夜も、やむことはない。」


3.「選び」の後に来るもの、全ての民の救い

     9:この後、わたしが見ていると、見よ、あらゆる国民、種族、民族、言葉の違う民の中から集まった、だれにも数えきれないほどの大群衆が、白い衣を身に着け、手になつめやしの枝を持ち、玉座の前と小羊の前に立って、

    10:大声でこう叫んだ。「救いは、玉座に座っておられるわたしたちの神と、

    /小羊とのものである。」

 「わたしは、刻印を押された人々の数を聞いた。それは十四万四千人で、イスラエルの子らの全部族の中から、刻印を押されていた。」と続いて、9節10節では、「この後」の出来事が記されています。すなわち、それは数え切れないほどの大群衆による賛美です。

   この大群衆は、「あらゆる国民、種族、民族、言葉の違う民の中から集まった」人々です。言い換えれば、この人々は、「神の刻印」を直接天使から受けた人々ではない人々です。

 彼らは、抜擢・選びに漏れた人々です。この人々は、あの希望に与れなかったのでしょうか。「神の刻印」を受けた訳ではない、漏れた人々です。

 ところが、あの希望には与れなかったにもかかわらず、彼らは喜びに溢れているようにしか見えません。彼らはイスラエルではないのに、です。世界中の異邦人が参集してきたのです。

 ここには、イスラエルの各部族への「神の刻印」ではないけれでも、世界中の異邦人たちへの救いが語られていることは間違いありません。

 「白い衣を身に着け」、「手にはなつめやしの枝を持ち」、「玉座の前と子羊の前に立ち」、「大声で叫んだ」のです。これらはすべて神によって救われた者の証しです。そしてその歓喜に満ちていたであろう賛美は、「救いは、玉座に座っておられるわたしたちの神と、小羊とのものである。」でした。父なる神と子なる神・主イエスを「救い」と呼んでいるのです。ここには、神の民イスラエルの選びを超えた全ての民の救いが明らかに語られているではありませんか。


4.すべての民が参集する出来事

   この出来事を幻で見るということの凄さを思います。現代のイスラエル国家が排外的だということとは、およそ異なる包括的な救いの理解だからです。キリスト教会が初期からこのようなインクルーシブ※な開かれた救済観をもっていたことに驚きを禁じ得ません。それに比べると、現代のイスラエル国家の排他性は残念でなりません。

    ※「包括的な」「包摂(ほうせつ)的な」「すべてを包み込む」という意味を持つ言葉です。

 最後の審判の時は、このような包括的な救済が実現する時だったのです。

 このように観て行くと、「生ける者と、死ねる者とを裁きたまわん」というような厳しい決定を、どのように考えたらよいのか、考えなければなりません。


5.砕かれ、焼かれ、滅ぶべきは罪

 さて、どうでしょうか。

 繰り返し人を欺き、盗み、殺しても、何も反省すらしない人と、小さなことでも人を傷つけた経験を悔いて、罪深い自分自身を恥じる人のどちらが、人として高潔だと言えるだろうかと、考えてみるとき、わたしたちは間違いなく後者のほうだと思うのではないでしょうか。

 自分は赦されざる者だ。塵にも等しき者だと、考える人のほうが、はるかに人として謙虚であり、神に喜ばれる人だと、わたしたちは考えます。このような人は神から自分は遠い存在だと感じています。だからこそ、このような人は神の裁きの場で、赦されるべき罪を告白できるのです。

 しかし、繰り返し人を傷つけても何の痛痒も感じない人は、神の前に立つとき、悔い改めるという精神性をもつことができないかもしれません。このような人の問題は、その精神の傲慢さです。神の裁きの前に立たされ、このような人のこの精神の傲慢さは打ち砕かれるべきだと、わたしたちは思います。神は愛の方ですから、そんな彼をも救いたいと切望しておられることは疑い得ません。しかし、彼の傲慢さを受け入れることは神が神であられる以上は不可能です。神はどこまでも愛の神だからです。神は彼を愛するがゆえに、彼の愛なき精神を打ち砕かれ、焼き尽くし、滅ぼされねばなりません。彼の人格を悪から引き離し、彼を解き放つのです。

 わたしは、「死ねる者」を裁くという意味は、神なき者から無神性を引き離し、解放するという意味に受けとめています。

 このように考えるなら、神は最終的に、すべての人を、「参集する大群衆のなかの一人」に変え、神とキリストの賛美者へと変えられるという幻は、実に感謝です。漏れる人もまた救われるのです。これが、「神なき者の救い」です。


6.人類滅亡の危険性は備えるための神の警告

  人類滅亡の危険性は、可能性として、AI研究者のあいだでは、近い将来90%の確立で起こり得ると信じられています。

 この危機を、決して侮ってはならない段階に既に来ています。 この事実を目前にして、わたしたちは、生き方を変えるチャンスを神さまからいただいていると、わたしは思っています。

 いつ世界が滅亡しても、覚悟して、世の終わりに準備しておくべきだということです。終末は近いのです。

 人類滅亡のシナリオは、永遠の命の希望を切実に祈るために、神が与えてくださった「危機」であり、その意味で恵みです。 滅亡の時期が、少しでも先になるように、祈りつつ、聖書を読みつつ、一日一日を、過ごしたく思います。

 

2026年10月10日土曜日

 2026年10月11日 (聖霊降臨節第21主日)



                  『忍 耐』

            使徒言行録5章27節~42節

27:彼らが使徒たちを引いて来て最高法院の中に立たせると、大祭司が尋問した。

28:「あの名によって教えてはならないと、厳しく命じておいたではないか。それなのに、お前たちはエルサレム中に自分の教えを広め、あの男の血を流した責任を我々に負わせようとしている。」

29:ペトロとほかの使徒たちは答えた。「人間に従うよりも、神に従わなくてはなりません。

30:わたしたちの先祖の神は、あなたがたが木につけて殺したイエスを復活させられました。

31:神はイスラエルを悔い改めさせ、その罪を赦すために、この方を導き手とし、救い主として、御自分の右に上げられました。

32:わたしたちはこの事実の証人であり、また、神が御自分に従う人々にお与えになった聖霊も、このことを証ししておられます。」

33:これを聞いた者たちは激しく怒り、使徒たちを殺そうと考えた。

34:ところが、民衆全体から尊敬されている律法の教師で、ファリサイ派に属するガマリエルという人が、議場に立って、使徒たちをしばらく外に出すように命じ、

35:それから、議員たちにこう言った。「イスラエルの人たち、あの者たちの取り扱いは慎重にしなさい。

36:以前にもテウダが、自分を何か偉い者のように言って立ち上がり、その数四百人くらいの男が彼に従ったことがあった。彼は殺され、従っていた者は皆散らされて、跡形もなくなった。

37:その後、住民登録の時、ガリラヤのユダが立ち上がり、民衆を率いて反乱を起こしたが、彼も滅び、つき従った者も皆、ちりぢりにさせられた。

38:そこで今、申し上げたい。あの者たちから手を引きなさい。ほうっておくがよい。あの計画や行動が人間から出たものなら、自滅するだろうし、

39:神から出たものであれば、彼らを滅ぼすことはできない。もしかしたら、諸君は神に逆らう者となるかもしれないのだ。」一同はこの意見に従い、

40:使徒たちを呼び入れて鞭で打ち、イエスの名によって話してはならないと命じたうえ、釈放した。

41:それで使徒たちは、イエスの名のために辱めを受けるほどの者にされたことを喜び、最高法院から出て行き、

42:毎日、神殿の境内や家々で絶えず教え、メシア・イエスについて福音を告げ知らせていた。




1.鞭打たれて喜ぶ

   およそ痛みや苦しみを喜ぶとは、わたしたちの日常生活では考える事が難しいにもかかわらず、法廷での裁きの場で、あわや殺される寸前までゆきながら、使徒たちは喜んでいます。

 ガマリエルというファリサイ派の教師の弁護がなければ、死罪が宣告されるかもしれなかったのにです。使徒たちの喜びの源泉は、「イエスの名のために辱めを受けるほどの者にされた」という事でした。

 つまり、この世で「イエスの名のために辱めを受ける」という事は、苦難以外のなにものでもないのに、その苦難を受けることを喜びとしているのです。

 しかし、痛みは痛みです。苦しみは苦しみです。

 鞭打ちの刑罰は、肉が裂け、血がほとばしり、傷の上に更に打たれるのですから、その外傷は癒えるのに時日を要したはずです。傷が完治するまでには相当日数が必要だったと思います。

 それでも、使徒言行録は、いまだ傷が癒えたとは思えないにも拘わらず、その痛みについては記述を省きます。

 使徒たちは、「イエスの名によって話してはならないと命じ」られていたにもかかわらず、「毎日、神殿の境内や家々で絶えず教え、メシア・イエスについて福音を告げ知らせていた。」と記します。禁じられたにもかかわらず、その命令に従う気配・様子はまったくありません。

 見咎められれば、再び裁きの場へとひきたてられることは必定です。それでも使徒たちを留めることはできないのです。

 彼らは、「人間に従うよりも、神に従わなくてはなりません。」と堂々と弁明しました。幾度ひきたてられても、また同じことを語るでしょう。

  「人間に従うよりも、神に従わなくてはなりません。」

 この弁明こそ、キリスト者が、この世において、もし信仰のゆえに福音に生きるか、福音を否定するかという「世」の圧力に選択を迫られたときに、拠って立つべき原点なのです。

   『名もなき生涯』※に描かれたフランツ・イェーガーシュテッターを思い出します。

    ※1939年、オーストリアの美しい山あいの村。ここで農業を営む敬虔なカトリック教徒フランツは、妻ファニや3人の娘たちと穏やかな生活を送っている。

     ある日、フランツの元に召集令状が届くが、彼は「罪なき人を殺せない」と言い、ヒトラーへの忠誠を拒み兵役を拒否する。

     司祭は「銃殺刑になるから家族のためにも考え直せ」と言い、司教は「神が与えた自由意志、祖国への義務がある。上に立つ権威に従え」と本心を言わない。フランツの噂は村中に広まり、村人からは危険人物のように見られ、裏切り者と言われ、一家して孤立を深めていく。しかし彼の決意は固く、ファニもその意志を支える覚悟を決める。

     1943年3月、フランツは軍部基地に出頭し、忠誠宣誓を拒否したため直ちに収監される。司祭は「抵抗して何になる。得るものはない」と諭し、弁護士は「病院の雑用係にでも」と“形式的な妥協”を勧めるが、「過ちだと信じていることは出来ない」と頑なに拒否する。

     軍事法廷で死刑の判決が出る。ファニは弁護士や司祭と共に面会し、執行猶予申請を持ち掛けるが拒否され、夫の決意の固さを知ったファニは「愛している。正義を貫いて欲しい」と受け入れる。

     同年8月、刑が執行され、村には鐘の音が響き渡り村人たちは彼のために祈りを捧げた。もはや誰も彼を“裏切り者”と呼ぶことはない。

 大津教会牧師であった矢部喜好牧師※は日本で最初の良心的兵役拒否者でした。

 「人間に従うよりも、神に従わなくてはなりません。」

 この使徒の弁明は、良心的兵役拒否者を支えた神の言葉と言えましょう。人間に従うことと、神に従うこととが決定的に対峙し、対立する局面は、戦争だからです。

    ※「矢部喜好(1884-1935)、牧師で非戦論者。福島県生まれ。会津中学時代にキリスト教の末世福音教会に入信。退学して伝道中、日露戦争で召集を受けるが、人を殺す戦争には参加できないこと、平和は戦争による方法ではもたらされないことを理由に拒否。逮捕され禁固刑に付された。日本最初の良心的兵役拒否の主張者とみなされる。アメリカ留学後、同胞教会に転じ、帰国後は同派の教師として、滋賀県の膳所同胞教会の設立を始め、琵琶湖周辺で伝道。また21年にはフィリピンのマニラに日本人教会を設立した。非戦・平和論者として一生をつらぬくとともに、児童の宗教教育のため日曜学校の普及につくした」。


2.宣教者への殺意

   最高法院という裁きの法廷で、使徒たちの弁明を聞いて、「殺意」を抱いた人々のこころのうちは、いかなるものであったのでしょう。

 聴いていた人々が聴いた事は、つぎのようなものでした。 十字架刑で刑死した一人の人をめぐって、その人が甦ったこと、その甦りは、神が殺した側のイスラエルを悔い改めさせ、その罪を赦すためであり、その人を導き手、救い主として神は、神の右にあげられたというのでした。これは「福音」文字通り、イスラエルにとって「良き知らせ」以外のなにものでもなかったはずです。

 神は、殺した者たちの罪を赦すために、ひとりの人を死なせ、そして甦らせた。聴いていた人々は、まさに一人の人を殺す側に居合わせた人々と重なっていたことでしょう。その殺害の罪をも神は赦したもうというのです。彼らにとって、「良き知らせ」に違いないはずです。ところが、彼らは、これを聴いて使徒たちを殺そうというのです。

 どうして「殺意」が彼らに湧くのでしょう。

 なぜ殺そうとまでするのでしょう。

 まずどうして彼らは、あの一人の人を殺さねばならぬほど憎んだのでしょう。そこからして不思議ではありませんか。イエスという人が、人々の病を癒し、時には死人をも甦らせた。これらの良きことをした者を殺さねばならぬ理由はいったい何であったのでしょう。

 妬み嫉みでしょうか。おそらくそれもあるでしょう。でもそれが決定的だとは思えないのです。

 彼らの「殺意」には、彼ら自身の「信仰」観の歪みが絡んでいると思います。イスラエルのすべてが、「殺意」の虜になったのでありませんでした。ニコデモ、アリマタヤのヨセフのような人もいたからです。

 1度、信仰が歪んでしまうと、「信仰」が癒されるには、人間の側での癒やしは困難ですから、絶対に神の赦しが必要です。一人の人、イエスを殺害した人たちは、その信仰が歪んでいた。

 イエスと出会ったユダヤ人たちの中にはイエスから教えを乞おうというニコデモもいた。イエスの遺体の葬りを願い出るほど愛したアリマタヤのヨセフのような人もいた。

 それなのに、イエスのなした神の御業をその目で目撃しながらも、「殺意」へと収斂してゆく他ない人もいたということです。この事態を、いかに考えるべきかということです。

 イエスへの「殺意」と、福音宣教者たちへの「殺意」は、同根だと思われます。理不尽という意味で同根です。

 赦すと言われているに等しいのに、その告知者へ「殺意」を抱くのです。


3.演繹の神ではなく

   主イエスを殺害し、そしてここで使徒たちをも殺害しようとする人たちの、怒り、憎しみ、殺意の根源にあるものは、彼らが信じているつもりでいる神への思い込みです。

  彼らにとっては、主イエスは、神の子を自称する冒涜者・涜神者にしか見えなかったのです。彼らは、彼らが信じているつもりの神への信仰のゆえに、イエスを殺したのです。

 彼らに共通しているものは何か。それは、神を演繹※の神として信じていたことです。

    ※演繹とは、普遍的なルールや一般的な前提条件をもとに、個別の論理的な結論を必然的に導き出す推論方法のことです。

  神さまは、人間の頭の中の存在ではありません。神さまは、実に生きておられるお方です。すべての存在という存在を統べ治めておられるお方です。

 そのお方は、わたしたちの主観を超えて、現実に生きて働いておられる方ですから、わたしたちの頭の中の基準とか思考とかから演繹されるお方では、そもそもあり得ないのです。

 主イエスに出会った多くの人々は、現に生きておられるイエスという人が、現実に神の御業としか言い得ない数々のしるしを経験したり、みことばを聴いて、人生を変えられた人たちでした。このような人々は、現にある存在によって、存在を震撼せしめられているので、信じないでいることが不可能にされたのです。現実に生きて働く神さまによって、自分自身を変化せしめられた人たちでした。演繹ではないのです。


4.使徒パウロの師匠 ガマリエル

   ファリサイ派の教師ガマリエルは、律法学者のなかでも格別に尊敬を集めていた人だったようです。そのことは、使徒言行録の記述からも推認できます。

    34:ところが、民衆全体から尊敬されている律法の教師で、ファリサイ派に属するガマリエルという人が、議場に立って、使徒たちをしばらく外に出すように命じ、

    35:それから、議員たちにこう言った。「イスラエルの人たち、あの者たちの取り扱いは慎重にしなさい。

  この記述から、民衆からの尊敬、最高法院の廷吏に命令もできれば、議員たちを説諭する威厳と権威をもっていたことが分かります。

   ガマリエルは、パウロの師匠だった人です。いわばこの裁きの法廷で、被告側にパウロという優秀な弟子がいて、検察側にもファリサイ派の同労者がいるという状況で、冷静かつ威厳に満ちた弁護をしたのです。

 客観的にはみれば、弁護ですらありません。ただ慎重にせよと戒めているだけです。

 内容的には、演繹による速断は、判断を誤ると言っているにすぎません。


5.神から出たものであれば

    39:神から出たものであれば、彼らを滅ぼすことはできない。もしかしたら、諸君は神に逆らう者となるかもしれないのだ。」一同はこの意見に従い、

    40:使徒たちを呼び入れて鞭で打ち、イエスの名によって話してはならないと命じたうえ、釈放した。

  福音宣教者たちの言説が、神由来のものであれば、どんなに厳しい裁きを下しても、福音宣教者たち、キリスト者たちを滅ぼすことはできない。当然のことですが、この警句は、自分の頭のなかの「基準」で、速断するユダヤ人たちの信仰の歪みを指摘しているのです。君たちの頭の中にあるのは、律法の知識だろうが、神は昔も今も、そして未来永劫も生きておられ、われらの判断を超越しておられるのだ。

 神由来。神から出たものであれば、彼らを滅ぼすことはできない。かえって神に逆らう者となるかもしれないのだ、と、このように恐ろしい可能性を指摘したのです。


6.一同はこの意見に従い 

  議員一同は、ガマリエルの意見を受け入れました。考えてみれば当たり前のことですが、頭に血が上っていて、「殺意」の虜になっていた人々でしたから、この素直な、従順な姿には、違和感を覚えます。

「なんだ、そんなにあっさりと前言を翻すか!」と、言いたくなります。この見事な身の翻しには驚きます。しかし、これで使徒たちは命拾いしているのです。

 人の命がかかっているというのに、この裁判の質の低さには愕然としますが、現代の司法制度も大差ないと、数々の冤罪事件の実態を知るにつけ、思わずにはおれないものがあります。人の裁きなど、所詮はその程度のものなのでしょう。つまり「権威」に弱いのです。

   ガマリエルの権威が、影響力を発揮した場面ですが、ガマリエルは特別変わった意見を述べたわけではありません。こと、神さまに関する判断には、慎重にも慎重であるべきだという当然の「法」の支配を喚起せしめたにすぎません。


7.ノーベル平和賞

   2026年のノーベル平和賞はナヴァネセム・ピレイ国際刑事裁判所(ICC)元判事(85)に授与されました。ノーベル委員会のフリードネス委員長は、国際法の制度が現在、深刻な圧力にさらされ、いわゆる「力の政治」への移行が見られるなかで、ピレイ氏の「普遍的な法の原則への献身と、揺るぎない道徳的指針は、終始一貫している」という。

 同調圧力は「力の支配」の変種です。事実に基づかない演繹的速断は、偏見の固定化です。「法の支配」とは何か。頭の中の事実ではなく、現実の事実に即することです。ガマリエルの権威は、幸いにも、この「法の支配」を実践しました。この判断は、現代にも有効な判断です。


8.再度、人間に従うよりも、神に従わなくてはなりません。

   使徒たちは、ガマリエルの弁護によって、命拾いしました。そして、再び、「イエスの名によって話してはならないと命じ」られたうえ、釈放されました。

 そして、大胆にも、鞭打たれて満身創痍になったでろうに、再び、主イエスの福音を毎日伝え続けたのです。

 まさに、骨の髄まで神に従うのです。人の裁きには従わないで。

2026年10月4日日曜日

2026年10月4日(日) (聖霊降臨節第20主日)



          『執り成し』

        ヘブライ人への手紙6章 4節~12節

4:一度光に照らされ、天からの賜物を味わい、聖霊にあずかるようになり、

5:神のすばらしい言葉と来るべき世の力とを体験しながら、

6:その後に堕落した者の場合には、再び悔い改めに立ち帰らせることはできません。神の子を自分の手で改めて十字架につけ、侮辱する者だからです。

7:土地は、度々その上に降る雨を吸い込んで、耕す人々に役立つ農作物をもたらすなら、神の祝福を受けます。

8:しかし、茨やあざみを生えさせると、役に立たなくなり、やがて呪われ、ついには焼かれてしまいます。

9:しかし、愛する人たち、こんなふうに話してはいても、わたしたちはあなたがたについて、もっと良いこと、救いにかかわることがあると確信しています。

10:神は不義な方ではないので、あなたがたの働きや、あなたがたが聖なる者たちに以前も今も仕えることによって、神の名のために示したあの愛をお忘れになるようなことはありません。

11:わたしたちは、あなたがたおのおのが最後まで希望を持ち続けるために、同じ熱心さを示してもらいたいと思います。

12:あなたがたが怠け者とならず、信仰と忍耐とによって、約束されたものを受け継ぐ人たちを見倣う者となってほしいのです。


1.信仰を失うことへの警告

    「愚かなおとめたち」の譬え

    1:「そこで、天の国は次のようにたとえられる。十人のおとめがそれぞれともし火を持って、花婿を迎えに出て行く。

    2:そのうちの五人は愚かで、五人は賢かった。

    3:愚かなおとめたちは、ともし火は持っていたが、油の用意をしていなかった。

    4:賢いおとめたちは、それぞれのともし火と一緒に、壺に油を入れて持っていた。

    5:ところが、花婿の来るのが遅れたので、皆眠気がさして眠り込んでしまった。

    6:真夜中に『花婿だ。迎えに出なさい』と叫ぶ声がした。

    7:そこで、おとめたちは皆起きて、それぞれのともし火を整えた。

    8:愚かなおとめたちは、賢いおとめたちに言った。『油を分けてください。わたしたちのともし火は消えそうです。』

    9:賢いおとめたちは答えた。『分けてあげるほどはありません。それより、店に行って、自分の分を買って来なさい。』

    10愚かなおとめたちが買いに行っている間に、花婿が到着して、用意のできている五人は、花婿と一緒に婚宴の席に入り、戸が閉められた。

    11:その後で、ほかのおとめたちも来て、『御主人様、御主人様、開けてください』と言った。

    12:しかし主人は、『はっきり言っておく。わたしはお前たちを知らない』と答えた。

    13:だから、目を覚ましていなさい。あなたがたは、その日、その時を知らないのだから。」

   マタイによる福音書25章のこの「愚かなおとめたち」の譬えで、主イエスが警告されている事柄は、実に深刻です。

  ヘブライ人への手紙6章6節のこの言葉も、同様にきわめて深刻です。

    6:その後に堕落した者の場合には、再び悔い改めに立ち帰らせることはできません。

  長年、教会生活を続けてきていながら、途中で教会から離れてしまう人がいます。 わたしは、その消息を聞くたびに、こう思うことにしてきました。それぞれ躓きがあったのでしょうが、究極的には、「その人自身」の問題ですから、何か事情があったから躓いてしまったとは、わたしは考えないことにしているのです。最終的には、「神とわたし」自身の事柄ですから、最終的な責任主体は「その人自身」なのです。神さまからの最終審において問われるのは、ほかの誰でもなく、「その人自身」なのです。ですから、わたしは、信仰から離れてしまうという事柄は、その人を躓かせた「何か」に原因があるとか、やむを得ないとか、そういう風には考えることがどうしてもできないのです。

 神さまから問われるのは、「その人自身」でしかないはずからなのです。

 「愚かなおとめたち」の譬えも、ヘブライ人への手紙6章6節の「再び悔い改めに立ち帰らせることはできません。」という言葉も、「その人自身」が最終審において責任を問われるという厳粛な裁きを告げていると言わざるをえないのです。

 

2.はじめから信仰ではなかった

  ですから、わたしは、最終的にはその人自身の永遠の生命に関する事柄は、ただ神さまにおゆだねするしかないのですから、わたしは、その人のことで一喜一憂するのはやめよう、と考えています。わたしにはどうすることもできないからです。

 ですから、せめてわたしは、その人は、実は、教会生活をはじめるその時から、主イエスを真実には信じてはいなかったのではないか、そう考えることにしているのです。

 というのは、ヘブライ人への手紙6章4節、5節には,こう書かれているからです。すなわち、

    4:一度光に照らされ、天からの賜物を味わい、聖霊にあずかるようになり、

    5:神のすばらしい言葉と来るべき世の力とを体験しながら、

    6:その後に堕落した者の場合には、再び悔い改めに立ち帰らせることはできません。

   真実に、神さまからの「光」に照らされ、「聖霊にあずかるようになり」「神のすばらしい言葉と来るべき世の力を体験しながら」「堕落した」のであれば、「再び悔い改め」に「立ち帰ることは」できないと明確に告げられているからです。「愚かなおとめたち」の場合は、『はっきり言っておく。わたしはお前たちを知らない』と「花婿」(キリスト)から拒絶されてしまうからです。

 だから、はじめから、「光に照らされて」はいなかった。天からの賜物を味わってもいなかった。「聖霊」にあずかってもいなかった。そう考えるようにしたのです。教会生活をはじめたとしても、それは人間的な動機にすぎなかったのではないか。そう思う事で、「悔い改め」不可能な事態ではない、まだ希望はある、そう思いたいのです。

 信仰生活が破綻したのではなく、実ははじめから「信仰のようなもの」にすぎなかったのではなかったか。そう思うことで、とりかえしのつかない「悔い改め不可能」であってほしくはない。まだチャンスはある。最後の最後、悔い改める瞬間でもいい、最期の一秒でも悔い改める機会のあることを願いたい。そういう思いから、信仰から離れる人を回心の余地を残しておいてほしいと考えているのです。


 3.審判を畏怖しない人々

   神の審判は、やがて将来到来する最後の審判をイメージするかもしれません。最期の審判は、誰にも想像すらできない出来事ですから、わたしたちの理解を超えていますし、あらゆる感性を超越していますから、それを畏怖したり、恐れおののくことすらも不可能です。審判はただ神さまがなしたもう事柄で、被造者にすぎない人の世界では感知しえないのです。トマス・ア・ケンピスも『イミタチオ・クリステイ』のなかで述べています。

     私の審判を人は恐れるべきで、論ずべきではないのだ。

    なぜならば、それは人間の知恵には理解がむつかしいからである。 

 だから、いたずらに恐怖したり、恐怖を煽ったりすることは無駄であるばかりではなく不遜ですらあります。

 そして、さらには、「最期の」という言葉にとらわれても審判の意味を見失います。審判は、すでの起きている事柄でもあるからです。ヨハネによる福音書3章のみことばです。

    17:神が御子を世に遣わされたのは、世を裁くためではなく、御子によって世が救われるためである。

    18:御子を信じる者は裁かれない。信じない者は既に裁かれている。神の独り子の名を信じていないからである。

    19光が世に来たのに、人々はその行いが悪いので、光よりも闇の方を好んだ。それが、もう裁きになっている。

    20:悪を行う者は皆、光を憎み、その行いが明るみに出されるのを恐れて、光の方に来ないからである。

   ヨハネによる福音書が語っているのは、主イエスを信じることができないでいる事自体が、裁き・審判の結果であるということです。 「信じない」、「信じていない」という主観的な状態が、審判の結果だとしたら、世界の大多数の人々は、審判の結果、そのように「信じない」、「信じていない」状態で平気で生きていることになる訳ですから、このような状態を、畏怖したりする人はいませんから、だから誰も、審判を恐ろしがったりしていません。

 そうではなくて、「主イエスを信じられない」でいることを、自分自身、戦慄するようであれば、それはそれで、むしろ、実の所では主イエスを「信ずべき信仰の対象」であることを、知っていることになるでしょう。そうであれば、そこには「悔い改め」の兆しとして「畏怖する精神」が生まれていると言えるのです。だから、そこにはむしろ、救いは間近にあると言って良いのです。

 問題なのは、主イエスを「信じない」、「信じないでいること」に、なんの痛痒もなく「平気の平左」だという状態なのです。

   まさに、「光よりも闇の方を好んでいる」精神状態です。

 このような人は、神を信じない事に、なにほどの感慨も持ち合わせてはいません。まして神の審判を恐ろしがったりするはずもありません。これこそが審判の結果なのです。


4.耕地の譬え 畏れよ、震えよとの警告

    7:土地は、度々その上に降る雨を吸い込んで、耕す人々に役立つ農作物をもたらすなら、神の祝福を受けます。

    8:しかし、茨やあざみを生えさせると、役に立たなくなり、やがて呪われ、ついには焼かれてしまいます。

  「土地は」、 「耕す人々に役立つ農作物をもたらすなら、神の祝福を受ける」と言われています。ここで「土地」すなわちここでは「耕地」ですが、耕地が神の祝福を受けるのは、実りを実らせることによるというのです。信仰という実を結ぶならば神の祝福がある。しかし、茨やあざみを繁茂させてしまうと、耕地に蒔かれた種は実を結ばない。すなわち、信仰の実を結ばない。そのような「耕地」は呪われ、ついには焼かれてしまう。「信仰という実」は結実しないなら(役に立たない)、「呪われ」「焼かれる」というのです。

  この比喩は、耕地が耕地としての「役に立たず、信仰の実を結ばない」ことを指し示しているのですから、この「耕地」は、信仰を放棄したキリスト者を指し示しているのでしょう。その信仰離脱者は、キリストの肢体から「失われた人々」のことです。教会から去った人々です。

 この譬えもまた、厳しい内容です。

 みことばは、「救われざる堕落」に対して、決してその責任追及の矛先を緩めません。「救われざる堕落」した者を労り、励ましたりはしないのです。最期は呪われ焼かれしまうというのです。これだと、実に恐るべきイメージだと言えるでしょう。

 神の審判を、畏れもせず、平気な人々への審判は、実は、この平然としていられる感覚の鈍さ、ものごとを深く受けとめることのできない傲然たる態度がとれてしまえている事自体が、審判を既に受けている動かぬ証拠だと、みことばは語りました。彼らは神を畏れないのです。神を畏れない事が審判の結果でした。

 このように審判を受けている人々だからこそ、この「耕地」の譬えは、畏怖すべき結果が、この先には待ち設けているのだと強く断言せざるをえないのです。彼らにこそ、神は祝福を与えもすれば、恐るべき審判を下しもされるお方なのだということを示さなければならなかったのではないでしょうか。だから容赦はないのです。ここに甘える隙は微塵もありません。


5.それにもかかわらず

    9:しかし、愛する人たち、こんなふうに話してはいても、わたしたちはあなたがたについて、もっと良いこと、救いにかかわることがあると確信しています。

   ヘブライ人への手紙の書き手は、「こんなふうに話してはいても」と、語調を変えて呼びかけます。この手紙の読者たちは、教会の人々です。ここではじめて、この手紙のなかで、唯一ここだけです。「愛する人たち」と、ここで始めて、そして最後の呼びかけをします。思いをこめての一言です。

 あなたがたは、信仰の破綻へと、決して堕落するようなことはないと、わたしは信じていますと確言するのです。

 先に述べたように、審判は、「神の事柄」です。神の審判はただただ真の神のみが知っておられる神の意志、神の決断なのです。だから、わたしたちは、この神の意志について、何も語り得ない者なのです。そのことをわきまえなければなりません。 だから、わたしたちにできることは、主イエスが警告したもうたという事実を伝えることだけです。わたしたちが警告するのではありません。警告は、真の神と「その人自身」の事柄について、「その人自身」に、神が問うているということです。わたしたちはただこの厳然たる事実を伝えるだけなのです。

 わたしたちは、ですから、神の厳粛な恐るべき審判を、あえて告げなければならない神の愛を確信し、すべての人に隔てなく、伝えねばなりません。

 神は真の裁き主でありたもうお方です、と。

 ゆえに、人よ、畏れなければなりません、と。

 あなたは戸口にたって、あけてくださいと、あのおとめたちのように懇願しても、「あなたのことは知らない」と言われぬように、油を準備してください、と。

 油の準備とは、11節、12節で示されているように、信仰の熱心さであり、怠けず、信仰と忍耐をもって、審判の日を、畏れつつ待ち、待ちつつ救いを確信し望むことです。

 神の審判は必ずあります。それは恐るべき事です。しかし、それにもかかわらず、神は愛なるお方なのです。


6.神はあなたを見捨てない。

    10:神は不義な方ではないので、あなたがたの働きや、あなたがたが聖なる者たちに以前も今も仕えることによって、神の名のために示したあの愛をお忘れになるようなことはありません。

  ヘブライ人たちが、「以前も今も」、「聖なる者たち」、すなわち使徒たち、福音伝道者たちのことでしょうが、かの人々に「仕えた」という具体的な愛の行為が、ここで言及されています。その詳細については不明です。けれども、それは間違いなく、「神の名のために」教会の人々が「示したあの愛」の行為・実践のことでしょう。神は、この具体的な愛の実践を、どれ一つとして「お忘れになるようなことはありません。」というのです。

 神は愛のお方です。小さなことでも、具体的なひとつひとつの行いを、神は不義なるお方ではないから、決して忘れないお方なのですと、聖書は明言します。

 ここに愛とは何かが示されています。

 どんなに小さな愛の実践であっても神は、お忘れにはならないのです。必ず神は、報いてくださるというのです。

 人が何かをするので報いてくださるのではありません。報いを望まず、愛する実践を人がするとき、それは自分を促したもう神の愛の促迫があるがゆえに、わたしたちは報いを望むことなく愛の実践の小さなひとつを行うことができた。神がそれを促したのです。導いたのです。そうしないではいられないようにしてくださったのです。その「促迫」に応えることこそ、信仰なのです。

 だから、神はご自身がわたしたちに投げかけてくださった愛の運動を、人がそれに応じて愛の実践をするという「響き合い」を神は喜んでくださる。その「響き合い」は、神はあなたがたが「堕落」の危険のなかで滅びることを、決して許さないという断固たる意志を示してくださるということなのでした。

 これが神の愛です。これが神がわたしたちに報いてくださる恵みなのです。神は言われます。

 「わたしはあなたを決して見捨てない。」


7.信仰を受け継ぐ人たちに倣いなさい

    12:あなたがたが怠け者とならず、信仰と忍耐とによって、約束されたものを受け継ぐ人たちを見倣う者となってほしいのです。

   キリスト教信仰は怠惰を戒めます。怠けてはいけないのです。無論のこと、休みは必要です。休みは怠けずにいるために休むのです。リクリエーションというのは文字通り訳せば「再創造」です。神さまによって、新しい自分に再創造していただくことをリクリエーションと言うのです。だから休息は、再創造のために必要な「創造」のときなのからこそ休むのです。怠けないために休むのです。

 信仰と忍耐は、分かちがたく結びついています。信仰することには、必ず忍耐が伴うからです。「約束されたものを受け継ぐ人たち」の先祖は、アブラハムです。かれは忍耐の人でした。アブラハムこそ、信仰と忍耐の人でした。アブラハムは神が約束してくださった約束の子イサクを捧げよとの命令に従いました。この理解不可能な命令に、彼は従いました。約束を信じながら、命令に従うことは、忍耐の限界を超えています。しかし彼は従いました。

 わたしたちは、信仰するにあたって、かならず見倣うべき人をみつめ、見倣うのです。だから聖書を読むということがどれだけ大事なことか。それは、聖書の信仰と忍耐の歴史を学ぶということが、信仰の先達を見倣う為には、絶対必要だからです。


8.最後まで希望を

    11:わたしたちは、あなたがたおのおのが最後まで希望を持ち続けるために、同じ熱心さを示してもらいたいと思います。

 先日、わたしは信仰の友を天に送りました。神さまは、最後の時を、共に祈ることを許してくださいました。感謝のほかはありません。

 友は、最後の最後までみことばのとりつぎを怠りませんでした。教会の宣教のために原稿を用意していました。主日当日体調がすぐれずそのまま8月30日、みずから入院されました。

 わたしたち夫婦は翌日一緒に食事でもしようかと思い、週の初めに連絡しました。するとそれは、思いがけず見舞いとなりました。2週間後に、友は天上の人になりました。

 文字通り、友は最後まで希望を持ち続けて逝きました。

   わたしたちは、最後まで希望を失ってはなりません。

 友を思いつつ、わたしも自身の信仰を正す機会が与えられ感謝でした。自らの使命・課題を忠実に遂行できるように、日々新たに残りの時、怠らず熱心に信仰と忍耐をもって歩んで行きたいと思います。


2026年9月27日日曜日

 2026年9月27日(日)(聖霊降臨節第19主日)


 『苦難の共同体』

         コロサイの信徒への手紙1章21節~29節

21:あなたがたは、以前は神から離れ、悪い行いによって心の中で神に敵対していました。

22:しかし今や、神は御子の肉の体において、その死によってあなたがたと和解し、御自身の前に聖なる者、きずのない者、とがめるところのない者としてくださいました。

23:ただ、揺るぐことなく信仰に踏みとどまり、あなたがたが聞いた福音の希望から離れてはなりません。この福音は、世界中至るところの人々に宣べ伝えられており、わたしパウロは、それに仕える者とされました。

24:今やわたしは、あなたがたのために苦しむことを喜びとし、キリストの体である教会のために、キリストの苦しみの欠けたところを身をもって満たしています。

25:神は御言葉をあなたがたに余すところなく伝えるという務めをわたしにお与えになり、この務めのために、わたしは教会に仕える者となりました。

26:世の初めから代々にわたって隠されていた、秘められた計画が、今や、神の聖なる者たちに明らかにされたのです。

27:この秘められた計画が異邦人にとってどれほど栄光に満ちたものであるかを、神は彼らに知らせようとされました。その計画とは、あなたがたの内におられるキリスト、栄光の希望です。

28:このキリストを、わたしたちは宣べ伝えており、すべての人がキリストに結ばれて完全な者となるように、知恵を尽くしてすべての人を諭し、教えています。

29:このために、わたしは労苦しており、わたしの内に力強く働く、キリストの力によって闘っています。

1.「以前」を断罪して憚らない

    21:あなたがたは、以前は神から離れ、悪い行いによって心の中で神に敵対していました。

 冷静に考えてみると、この言葉はかなり強烈です。面と向かってこのように言われたら、人によってはかなり怒る人も出てきても不思議ではありません。傷つく人もいるかもしれません。それでもパウロは、このように語らねばならなかった。あるいは語る事ができた。そのことの意味を考えてしまいます。

 語られている異邦人たちは、それまでの人生を「神々」を信じてきた人々です。この人々が真面目に生きてこなかったということは、おそらくなかったと思います。堕落していたということでもないと思います。ただ異教の神々を信ずる信仰世界では、人身御供も「真面目に」行われていたでしょうし、神殿娼婦との儀式的な性行為も行われていたことでしょう。このような儀式的性行為を「真面目に」行っていたことに、性的欲望の達成に満足してもいたことでしょう。娼婦との交わりを通じて神々との交わるという意味を感じていたかもしれません。

 このような異教の精神世界では、女性は客観的にはある意味で性の欲望のために奴隷的状況に置かれていた訳ですが、そのことを「神々」への奉仕のように考えさせられていたはずです。人身犠牲の「生贄」に選ばれた者は、男女を問わず、共同体のために殺されることを受け入れるように考えさせられていたはずです。

 このような異教の精神世界に「真面目に」生きてきた異邦人(異教徒)の人々は、十字架の死によって、すべての人の罪を背負われ殺されたイエスによって、繰り返し「生贄」を殺し、殺される精神世界から、解放されたのではないでしょうか。

 「神々」は繰り返し、「生贄」を要求する。そのたびに、共同体は、「生贄」を殺し続けます。「生贄」に選ばれることは,死ぬ事ですから、いくら選ばれることが家族にとって名誉なのだと教え込まれていたとしても、愛する者を殺さねばならないことに、痛みを感じない者はいなかったはずです。 「生贄」にされる者自身も辛くないはずがありません。そのような儀式が共同体存続のためには必要不可欠だと信じられている精神世界は、おそらくは恐怖と不安に満ち満ちていたのではないかと、わたしなどには想像されてしまうのです。

  現代は、急速にかつての「神々」の世界に戻りつつあります。「生贄」をたえず犠牲にして共同体を守るという政治が現実に行われています。沖縄に米軍基地を集中させたり、補助金を出すことの引き換えに原発をつくったりする手法は、「神々」の世界と本質に於いては大きな違いはないと言えるでしょう。戦争でも、パンデミックでも、「コラテラル・ダメージ」だと片づけられてしまいます。。

    ※コラテラル・ダメージ(collateral damage)とは、軍事行動などによって意図せず発生する「巻き添え被害」や「付随的被害」を意味する言葉です。

 初代教会に加わるようになった異教徒の人々は、この不安と恐怖に満ちていた「以前」の世界に見切りを付けた人々だったのかもしれません。

 このように考えるならば、「以前」の人生を、強烈に否定されるとしても、怒りが湧いてくることもないし、傷つくこともないと思うのです。「以前」の世界を、いくらかでも「誇り」と感じていたり、居心地がよいと思っていたら、パウロのこの言葉を受け入れることは難しいと思います。

 しかし、おそらくこの人々はパウロの強烈な「以前」すなわち異教徒だったころの人生に対する強烈な否定・断罪を、従順に受け入れていたと思われます。

 むしろ、心から、「今」を感謝しているのです。


2.「しかし今や」を、「栄光」だと断言する

    27:この秘められた計画が異邦人にとってどれほど栄光に満ちたものであるかを、神は彼らに知らせようとされました。その計画とは、あなたがたの内におられるキリスト、栄光の希望です。

 パウロの強烈な断罪を、心から従順に受け入れたということは、「以前」の自分の人生を悔い改めていたということを意味します。「悔い改め」というのは「方向転換」を意味します。文字通り「方向転換」が彼らには起きていた証拠です。証拠というのは彼ら自身の「今」の現実です。異教徒自身が劇的に人生のあり方を変えているのです。かつては人身犠牲や性的儀式を良しとしていた人生を、それらの神事を、「今や」まことの神に敵対する悪事だと感じているのです。この「感性の革新の出来事」が起きているということはそれ自体が「奇跡」です。

 つまり、わたしにはこの強烈な否定・断罪の言葉が語られ、受け入れられているという現実そのものが「奇跡」以外のなにものでもないと思われるのです。それと同時に、否定・断罪と同時に、「今や」として語られるのは、「栄光」に満ちたものであるという断言でした。

 かくのごとく「栄光充満の断言」が語られる現実それ自体も、「奇跡」以外のなにものでもないのです。


3.苦難を喜びとする

    24:今やわたしは、あなたがたのために苦しむことを喜びとし、キリストの体である教会のために、キリストの苦しみの欠けたところを身をもって満たしています。

 わたしはキリスト教信仰のどういうところが素晴らしいのかというとき、世の「宗教」というものは、おしなべて、幸福追求という自分の願望を保証してもらえるという御利益信仰が多いのではないかと思うのですが、キリスト教信仰は、イエス・キリストの存在が、自己自身の真の主体性だということを信じる信仰だということです。言い換えると、私自身の「内にキリストがおられる」「キリストの栄光」が私たち自身の「内に」存在する希望であるということです。

    27:この秘められた計画が異邦人にとってどれほど栄光に満ちたものであるかを、神は彼らに知らせようとされました。その計画とは、あなたがたの内におられるキリスト、栄光の希望です。

  キリスト・イエスがわが「内に」住んでおられる。わたしはもはや「わたし」という罪深い存在なのではなく、わが内におられるキリストこそが真実の「わたし」だと言い得ることこそが、素晴らしいと思うのです。

 わが内なるキリストは、自己一身の安寧を求めず、むしろ他者・隣人のために苦しまれたキリストのごとく、他者・隣人のために苦しむことを喜ぶようにされているというのです。この利他的な人格への方向転換が起きていることが素晴らしいと思うのです。


4.キリスト者の完全

    子どもの頃、「人間は完全ではない」とよく言われて育ちました。みなさんもそうなのではないでしょうか。「完全な人などいない。みな罪人なのだ」と。

 しかしパウロはあえて「完全」という術語をここで使います。どういうことなのでしょうか。考えてみます。

 「完全」であるというのは、なにも他人からみて完全無欠な、どこからみても高潔至極な「評価」を得るようなということなのか。わたしは、それは他己評価を視点としたものだと思うのです。人から見て、どう見えるかというなら、人によって見方も価値基準もまちまちですから、誰からみても「完全無欠」の評価を受けることは不可能です。だから、その意味では「完全な人はいない」のです。それは当然です。 

 しかし、ここでパウロとて、そのくらいのことは子どもでもわかるはずなのですから、そういう他者の視点からの「完全」などという意味で、この言葉を使っているのでないことは明らかでしょう。

 パウロは「キリスト者の完全」について語っているのです。他者が彼らをどうのように見るかなどということは、パウロにはどうでもよいのです。そういう価値観そのものをキリスト者は捨ててしまっているからです。パウロにとっての「完全性」とは、「キリストに結ばれて完全な者となる」ことこそが重要なのです。


5.わたしの内に力強く、キリストの力によって

   すべての人がキリストに結ばれて完全な者となるように、パウロは「知恵を尽くして」、「すべての人を諭し」「教えているのです。」と語ります。パウロの目的が明確に語られます。彼はコロサイ教会の異邦人出身のキリスト者に、向かって語っているのです。このためには労苦を惜しみません。そのことを成し遂げる推進力となっているのは、彼の「内に」にある「キリストの力」でした。

 「キリスト者の完全」とは、他者評価の問題ではなく。いつにかかって神がキリストの贖いのめぐみによって、人を神と和解させ、「きずのない者」「とめがめるところのない者」とされているという事態のこというのです。キリスト・イエスとの一体性なのです。これこそ「キリスト者の完全」なのです。パウロはコロサイ教会の信徒一人一人に、キリスト・イエスが立ち現れてくる、そのために労苦を惜しまないのです。その労苦そのものはキリストの力によるのであり、キリストと共なる存在の労苦だからです。

 キリストの苦しみの欠けたところを身をもって充たす苦しみを恵みとしてたまわっているという「喜び」。この喜びを喜ぶことが許され、賜っていることこそ、キリスト教信仰がこの世の宗教と決定的に、質的に異なることなのです。

 この他者のために苦しむことを喜ぶ信仰が、わたしたちの信仰だというのです。 アーメン