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2026年3月16日月曜日

 2026年3月22日 〈受難節第5主日〉

22日は、牧師は近親者の葬式の司式のため、礼拝は「代読礼拝」となります。


  〈十字架の勝利〉

  マルコ 10:32~45

イエス、三度自分の死と復活を予告する
          (マタ20:17―19、ルカ18:31―34)
32 一行がエルサレムへ上って行く途中、イエスは先頭に立って進んで行かれた。それを見て、弟子たちは驚き、従う者たちは恐れた。イエスは再び十二人を呼び寄せて、自分の身に起ころうとしていることを話し始められた。
33 「今、わたしたちはエルサレムへ上って行く。人の子は祭司長たちや律法学者たちに引き渡される。彼らは死刑を宣告して異邦人に引き渡す。
34 異邦人は人の子を侮辱し、唾をかけ、鞭打ったうえで殺す。そして、人の子は三日の後に復活する。」

ヤコブとヨハネの願い(マタ20:20―28)
35 ゼベダイの子ヤコブとヨハネが進み出て、イエスに言った。「先生、お願いすることをかなえていただきたいのですが。」
36 イエスが、「何をしてほしいのか」と言われると、
37 二人は言った。「栄光をお受けになるとき、わたしどもの一人をあなたの右に、もう一人を左に座らせてください。」
38 イエスは言われた。「あなたがたは、自分が何を願っているか、分かっていない。このわたしが飲む杯を飲み、このわたしが受ける洗礼を受けることができるか。」
39 彼らが、「できます」と言うと、イエスは言われた。「確かに、あなたがたはわたしが飲む杯を飲み、わたしが受ける洗礼を受けることになる。
40 しかし、わたしの右や左にだれが座るかは、わたしの決めるこ とではない。それは、定められた人々に許されるのだ。」
41 ほかの十人の者はこれを聞いて、ヤコブとヨハネのことで腹を立て始めた。
42 そこで、イエスは一同を呼び寄せて言われた。「あなたがたも知っているように、異邦人の間では、支配者と見なされている人々が民を支配し、偉い人たちが権力を振るっている。
43 しかし、あなたがたの間では、そうではない。あなたがたの中で偉くなりたい者は、皆に仕える者になり、
44 いちばん上になりたい者は、すべての人の僕になりなさい。
45 人の子は仕えられるためではなく仕えるために、また、多くの人の身代金として自分の命を献げるために来たのである。」

1.  苦難へと先頭に立ち、向かう主イエス
   主イエス・キリストは、栄光の御姿を、ペトロ、ヤコブ、ヨハネに見せてくださった。その御姿は、甦りの主の栄光に輝いていた。その時、雲の中から、父なる神は、宣教の開始の時と、同じみことばをもって、主イエスが神の独り子なる神であられることを宣言してくださったのであった。
 弟子たちは、この啓示の内部にいながら、神の宣言を聞いたことになる。
 エリヤとモーセと主イエスは、これから向かうエルサレムへの道、十字架の極みへと至る苦難の道程について、語り合っておられたのだった。主はこの啓示の体験を誰にも話してはならないという禁止命令をくだされた。
 それは、主の甦り(復活)の出来事を彼らが体験することにならない間は、彼ら自身にも理解不可能だったからに他ならない。だから、弟子たちは、「この言葉を心に留めて、死者の中から復活するとはどういうことかと論じ合った。」のであった。
 彼らには、依然として「受難の予告」の真の意味を悟らずにいたのである。
 弟子たちの無理解にもかかわらず、主イエスは、人類救済のみ旨へと向かって、堂々と歩まれる。その悠々たる勇姿を、マルコは伝える。
    一行がエルサレムへ上って行く途中、イエスは先頭に立って進んで行かれた。それを見て、弟子たちは驚き、従う者たちは恐れた。(32節) 
 この主イエスの御姿に、弟子たちは「驚き」かつ「恐れた」のである。」主イエスは、自分がエルサレムへと行けば、必ず律法学者や祭司長らに殺される命運が待ち設けていると語った言葉は、言葉の上では聴いて理解してはいた。その真の意味について、深い神の経綸については悟り得ずとも、意味表示のレベルでは聞いて知っていた。だからこそ、主イエスのこの悠然と、かつ堂々と先頭を行く御姿に驚愕と恐怖を隠せなかったのだ。それほどまでに、主イエスの揺るぎのないみ旨に対する意志は堅固そのものだったのである。人類を罪の奴隷から解放する愛に全身から溢れていたのだ。愛は愛する者ために、苦難をみずから負うという真理を主イエスは体現されていたのだ。

2. 三度目の受難予告
    イエスは再び十二人を呼び寄せて、自分の身に起ころうとしていることを話し始められた。(32節)
  主イエスは、三度目の受難予告を12弟子に話される。 彼らは、言葉の上では、単なる意味表示のレベルでは、理解していた。しかし、真の意味、神の深い経綸については悟ってはいなかった。それでも、主イエスは、彼らの胸深くに、たとえ意味表示のレベルであったとしても、刻みつけるように、御自身が殺されるためにエルサレムへと向かっているのだと諭されたのであった。
愛するということは、苦難を負うということなのだ。主イエスは、神の愛を、われら人間に、具体的にお示しになられたのである。二千年前に、ひとりの青年が、このような姿を示すことがなかったのであれば、人類はいまだ愛するというこが、どのようなものであるか知ることはなかったであろう。

3.ゼベダイの子ヤコブとヨハネの願い
   ヤコブとヨハネの懇願は、決して権力欲から出ているものではないと、わたしは考える。「ほかの十人の者はこれを聞いて、ヤコブとヨハネのことで腹を立て始めた。」(41節)とあるのは、他の10人の目には、「抜け駆け」のように映ったからだろうが、それは誤解だ。弟子として重用され、他の弟子よりも「偉くなりたい」という発想で、ヤコブとヨハネはイエスに懇願していると、彼らは思ったのであろう。が、それは見損なっている。ヤコブとヨセフは、主イエスが「栄光をうけるとき」のことを考えているからだ。たしかに、二人は主イエスが語る「栄光」については何も知らない。何も知らないというのは、主イエス御自身が言われたことから分かる。
    イエスは言われた。「あなたがたは、自分が何を願っているか、分かっていない。このわたしが飲む杯を飲み、このわたしが受ける洗礼を受けることができるか。」(38節)
  主イエスの「栄光」に輝く変容を目撃したからこそ、二人には、「栄光」こそが彼らの願いとなった。そう考えると、彼らの願いが、人間的な権力闘争と同じ次元の願望とは質が異なることは、明らかであろう。
 彼らは、主イエスが「神の独り子なる神」でありたもう御姿を見たのだから、彼らには、神の栄光を顕すイエスの御傍に侍りたいと願うのは、神との接近を願う事に他ならないだろう。そう言う意味で、この願望「宗教的願望」とは言える。二人は真面目な信仰者として願っているのだ。
 だが、その願望、宗教的な願望もまた、主イエスからすれば、「あなたがたは、自分で何を願っているか。分かっていない。」ことにすぎないのである。
 
4.主が飲む杯、主が受ける洗礼
    イエスは言われた。「(中略)このわたしが飲む杯を飲み、このわたしが受ける洗礼を受けることができるか。」(38節)
  二人が決定的に分かっていないことは何か。主イエスの栄光は、苦難を通してこそ栄光に入るという十字架の死と復活ということが、彼らにはまるで分かっていないことだ。彼らが願っているのは「栄光」の主であっても、その栄光は、受難の死を通る道であることが、二人にはまるで分かっていないのだ。
 それゆえ、主イエスは、苦難の死を意味する「杯」「洗礼」を語るのである。「杯」は主イエスの「苦難と死」を意味し、「洗礼」は「死」を意味する。主は、二人に、御自身と同じ道、すなわち、苦難と死の道を行くことができるかを問うているのである。
 苦難の死を通過しないままで「栄光」の神に近づくことはできない。主は、真の「栄光」への道こそを、二人に問うているのだ。

5.殉教の預言
     彼らが、「できます」と言うと、イエスは言われた。「確かに、あなたがたはわたしが飲む杯を飲み、わたしが受ける洗礼を受けることになる。(39節)
  ゼベダイの子ヤコブについては、主イエスがここで「確かに」と言われたごとく、西暦44年頃、ヘロデ・アグリッパによって殺されることになる。(使徒12:2)殉教の預言を主がなさったとみなされている箇所ある。ただ、ヨハネについては、殉教にあいそうになりながらも生きのびたようである。
 しかし、彼も主の「杯」「洗礼」に近いような苦難を受けたと言われてはいる。
 結局は、この二人は、甦りの主イエスとの出会いの後には、聖霊によって生まれ変わって、主イエスの辿ったのと同じような苦難の道程を歩む人に変えられることになった。
 ここで、これだけ、無理解な弟子であったにもかかわらず、復活の主の命に与って、まったき新生を経験することになった。イエスは、すべてを見透していたことがわかる。

6.神による定め
    しかし、わたしの右や左にだれが座るかは、わたしの決めることではない。それは、定められた人々に許されるのだ。」(40節)
  主は、「神のさだめ」について語る。ここで語られるのは、父なる神の定めと主イエスの職務との区別である。父なる神とと子なる神とは異なる人格であることが明確に語られていると言える。三位一体の神は、この区別がはっきいとありつつ、唯一なる神だという信仰だ。区別されつつ分離し得ない神であられるのである。
 主には右もあれば左もなるのだから、右に座る者、左に座る者は、たしかに「誰か」ではある。しかし、主は「誰か」をお決めにはならないという。それを定めるのは父なる神だというのである。その定めに、主はまったく介入しない。であれば、人は右も左も、主イエスに願うことは虚しいことになるというものだ。主は、たとえ、「宗教的な願望」「信仰動機」によるものだとしても、主イエスとの「距離」や「位置」を願う動機や目的を、徹底して無視されるのだということを語られたのである。そのような動機には、根底に人間的欲望が隠れ潜んでいるからだ。
 
7.真逆の世界
    しかし、あなたがたの間では、そうではない。あなたがたの中で偉くなりたい者は、皆に仕える者になり、
    いちばん上になりたい者は、すべての人の僕になりなさい。(43節~44節)
   二千年前もそうだったようだが、主イエスの世界についての観察は、まったくと言って良いほど、現代世界と同じである。「あなたがたも知っているように、異邦人の間では、支配者と見なされている人々が民を支配し、偉い人たちが権力を振るっている。」というのだ。
 「偉い人たち」が誰かと言えば、誰もが思い浮かべることができるだろう。この「偉い人たち」は、「権力を振るっている。」というのだ。強い立場にある者たちは、支配欲をほしいままにしている。
 キリスト者の共同体は、そのような世界とは「真逆」の世界だというのだ。それは支配欲を根本動機とするこの世界とは、まったく逆の方向性、すなわち仕えること、奉仕することを生の根本動機とする世界だというのである。
 主が語る「いちばん上」というのは、「いちばん下」を意味するというのだ。
 すべての人の僕になりなさいというのは、すべての人の奴隷になりさないと言っていることだ。僕は奴隷を意味する言葉だからである。マルチン・ルターの言葉を思い出す。「キリスト者はすべての人の王であり、すべての人の僕である。」(『キリスト者の自由』)
 「キリスト者はすべての者の中で最も自由な主人であり、誰にも従属しない。キリスト者はすべての者の中で最も忠実な僕であり、すべての人に従属する。」

8.主は仕えるために、命を捧げるために来た。
    「人の子は仕えられるためではなく仕えるために、また、多くの人の身代金として自分の命を献げるために来たのである。」(45節)
   主イエスは、その御生涯を、人類救済のために、身代金(贖い)として、命を捧げる(捨てる)ために来た。
 われら人間は、キリストの命という代償によって、贖いとられたがゆえに、「すべての人の王となり、すべての人の奴隷となる」自由を得た。
 主は、全生涯を、この「下降へと昇る」という受難の道行くに徹して歩まれた。
 われら人間は、このキリストの死を身に着けて、キリストの武具をまとい、「下降へと昇る」道に続きたいものである。

2026年3月9日月曜日

 3月15日(日)〈受難節第4主日〉

〈主の変容〉

マルコによる福音書9章2節~10節



                    マルコによる福音書9章2節~10節

2 六日の後、イエスは、ただペトロ、ヤコブ、ヨハネだけを連れて、高い山に登られた。イエスの姿が彼らの目の前で変わり、

3 服は真っ白に輝き、この世のどんなさらし職人の腕も及ばぬほど白くなった。

4 エリヤがモーセと共に現れて、イエスと語り合っていた。

5 ペトロが口をはさんでイエスに言った。「先生、わたしたちがここにいるのは、すばらしいことです。仮小屋を三つ建てましょう。一つはあなたのため、一つはモーセのため、もう一つはエリヤのためです。」

6 ペトロは、どう言えばよいのか、分からなかった。弟子たちは非常に恐れていたのである。

7 すると、雲が現れて彼らを覆い、雲の中から声がした。「これはわたしの愛する子。これに聞け。」

8 弟子たちは急いで辺りを見回したが、もはやだれも見えず、ただイエスだけが彼らと一緒におられた。

9 一同が山を下りるとき、イエスは、「人の子が死者の中から復活するまでは、今見たことをだれにも話してはいけない」と弟子たちに命じられた。

10 彼らはこの言葉を心に留めて、死者の中から復活するとはどういうことかと論じ合った。

11 そして、イエスに、「なぜ、律法学者は、まずエリヤが来るはずだと言っているのでしょうか」と尋ねた。

12 イエスは言われた。「確かに、まずエリヤが来て、すべてを元どおりにする。それなら、人の子は苦しみを重ね、辱めを受けると聖書に書いてあるのはなぜか。

13 しかし、言っておく。エリヤは来たが、彼について聖書に書いてあるように、人々は好きなようにあしらったのである。」

1.キリストの受難予告後の神の啓示

 主イエスは,ヨルダン川で洗礼者ヨハネから洗礼をお受けになられた。その洗礼が真に意味していたものは、洗礼者ヨハネと共に、人類救済の道を開始するという「事」であった。

 だからこそ、その時、聖霊が鳩のように降って「見よ、これはわが愛する子、これに聞け」と神は、天から宣言の御声があったのであった。

 それゆえ、主は、言葉とふるまいによって、この道、人類救済の道、すなわち、十字架の死と復活という受苦の道を歩んでこられたのである。

 主イエスの受苦への道行きは、最初から徹底していた。

 しかし、この御受苦を真意を知る者は、一人の例外もなく、誰一人としていなかった。

 主は、御自身の御受苦の道行きについて、そのキリストの秘密を、弟子たちには明示された。それが最初の受難予告であったのである。

 だからこそ、受難予告の後、六日という象徴的な期間のあとに、主は御受苦の究極的目的点である復活の御姿を弟子たちに御顕されたのであった。

 変容のキリストこそが、甦りの主、復活の主イエスの御姿なのである。

 ここで、神は、主イエスこそが、独り子なる神であられることを、再び天から宣言された。

      すると、雲が現れて彼らを覆い、雲の中から声がした。「これはわたしの愛する子。これに聞け。」(7節)

 この神御自身による、「イエスこそが神の独り子なる神であられる」という宣言は、主イエスの御受苦の道行きを、完全な意味で、弟子たちに目撃し得る仕方でお示しになり、その事実を神御自身が認証したことを意味している。

2.モーセとエリヤを知り得たのはなぜか

      エリヤがモーセと共に現れて、イエスと語り合っていた。(4節)

 キリストの変容を目撃していた証人たち、すなわち「ペトロ、ヤコブ、ヨハネ」の3人が、この経験を後世に伝えたことになっているだから、この記述は、彼らには、「エリヤがモーセと共に現れて、イエスと語り合っていた」と、確かに認識したということを意味している筈である。では生きていた時代が異なるエリヤやモーセを彼らは如何にして知り得たのか。特に、ペトロは、感動して「仮小屋」(幕屋)を建てましょうとまでイエスに申し出ているのだから、明確にエリヤとモーセを認識していた筈である。合理的認識論で言えば「謎」と言わねばならない。エリヤやモーセの容貌を弟子たちが知っていた筈はないのに、なぜ分かったのか。知らないのに知ったのはなぜなのか。

 この出来事を、人間が人間を認識する方法で、彼らが認識したと考えるならば、どこまでも「謎」のままで終わるであろう。

 しかし、ここで彼らが経験した出来事は、神の啓示の出来事である。神がこの出来事を、他ならぬ彼らに経験させた。これは「神の出来事」なのだ。

 神の啓示は、人間的認識論では推し量ることができない。

 主イエスは、彼らをのみ抜擢して「高い山」へと連れて登られた。高い山は古来タボル山と伝えられてきたが、ヘルモン山かもしれない。もはや特定は困難だ。ただ「高い山」とは神が御自身を顕現する神聖な場所を指す。

 主イエスは、啓示の場へと弟子たちを、しかも彼らだけを導いた。この「場」が啓示の「場」となるためであった。  

  神の出来事であれば、人間的な認識による制限・限界は超越している。神御自身が、弟子たちに、認識の対象を認識すべく認識対象を与え給ふから、彼らには、自分が知らないことを知ることができた。

 パウロは、生前のイエスを知らない。知らないにもかかわらず、神は甦りの主イエスをパウロの前に立ち顕された。彼は、「主よ、どなたですか?」と問うている。パウロは、目前に出現している復活の主イエスを、「主よ」として認識していた。神御自身だと、その時既に知っていたのだ。だから、「主よ、あなたはどなたですか?」と問うことができた。彼に復活の主イエスを知らしめたのは神である。神御自身が神御自身を御顕される出来事なのである。 

 これと同じ事が、ここでも起きていた。

 弟子たちには、自分が知らないこと(エリヤやモーセの容貌)を、知らないにもかわわらず、知ることができた。それは神御自身が、信仰の認識を与え給ふたからなのである。

3.モーセとエリヤは主イエスと何を語り合ったのか

   マルコによる福音書には、何を語り合ったのかは記されていないが、ルカによる福音書には記されている。

      二人は栄光に包まれて現れ、イエスがエルサレムで遂げようとしておられる最期について話していた。(9章31節)

  主イエスが、人類救済という究極的目的点(「エルサレムで遂げようとしておられる最期)について、語り合っていたのだ。ずばり、後受難の道行きについて語り合っていたのである。

  二人は、旧約聖書に登場する代表的な人物である。聖書は、「律法と預言書」のことであるが、モーセこそ律法を神から授かったメシア的人物であり、エリヤこそ、預言者マラキが預言したメシア到来の前に出現するとされた預言者の代表である。すなわち、この二人は旧約預言を代表する二人なのである。

 この二人は、主イエス・キリストこそが神の独り子であられるメシアであることを、旧約の成就だと証しする者なのである。主イエスが旧約の成就者であることを、二人は証ししているのだ。二人は地上で死を見ることなく天上に挙げられたと信じられていた人物であった。つまり、主イエスは、天上の人として、この二人と語り合うという姿をお示しになったことになるだ。

 ペトロが、感動したのは、彼が天上の人、モーセとエリヤと主イエスが天上の世界を垣間見たことによるのではないかと考えられる。

      「先生、わたしたちがここにいるのは、すばらしいことです。」(5節A)

  地上の人にすぎない自分たちの前に、天上の人が居合わせたことに、素直に感動しているのだ。

 そこで、彼が地上の人として咄嗟に考えたことは、主イエスの究極的目的点へ向かう御受苦の道行きとは、およそかけ離れた的外れの発想だった。

      ペトロが口をはさんでイエスに言った。「先生、わたしたちがここにいるのは、すばらしいことです。仮小屋を三つ建てましょう。一つはあなたのため、一つはモーセのため、もう一つはエリヤのためです。」(5節)

4.仮小屋(幕屋)建立が意味したもの

    ペトロは、なんとおこがましくも天上の人三人の語り合いに口をはさむ。素直に感動しているのはいいとしても、口をはさむとはどういうことか。主イエスの御受苦の道行きを、彼は否定するような行為をしたのだ。

 口をはさみ、そして仮小屋(幕屋)の建立を提案するのである。

 一見すると、信仰深いかのような提案ではあった。仮小屋(幕屋)で、人々がそこへと礼拝することを彼は夢想していたのであろう。現代流に言い換えれば、「教会堂」を建立しましょうというような提案ではないかと考えられる。信仰深い装いをしてはいるが、主イエスの行こうとしている道行きに、教会堂や礼拝所はない。

 主イエスは、人類救済の道、十字架の死と復活という道行きをこそ、語り合っていたからだ。

 ペトロのこの提案は、主イエスが神の独り子として行こうとされる苦難の道行きを否定し、地上的な「宗教分派の形成へと地に落とすものでしかなかった。

 主イエスへの信仰は、「宗教」にすぎない代物では断じてないのである。ペトロには、まだ主イエスの啓示の意味が分かっていなかったのだ。

      ペトロは、どう言えばよいのか、分からなかった。弟子たちは非常に恐れていたのである。(6節)

      ペトロは、自分でも何を言っているのか、分からなかったのである。(ルカ9章33節)

  ペトロが混乱していると、ルカはやや同情的に記してはいるが、マルコは提案そのものが口からでまかせにすぎないというような印象を与える書き方だ。無責任かつ、軽率な提案だとルカもマルコもみなしている。しかし、ペトロの軽率さも、神の自己顕現に「恐れ」を感じていたことを思えば、「恐れ」ゆえの混乱から生じたものかもしれないと言えなくもない。「弟子たちは非常に恐れていたのである。」

 弟子たちの「恐れ」は、彼らが主イエスと二人に、神の顕現を見ていた証左である。弟子たちは神の啓示を経験したのだ。

 これらの記述から、弟子の無理解と、それにも拘わらず弟子たちは神の啓示の出来事(主イエスとエリヤとモーセの会見)を経験したことは明らかである。

5.雲の中から声がした

      すると、雲が現れて彼らを覆い、雲の中から声がした。「これはわたしの愛する子。これに聞け。」(7節)

   「雲」は神顕現の表象である。雲が弟子たちを覆うたことは、神顕現の経験が視覚・聴覚だけの認識ではなくて、身体全体を包み込むものであったことを意味するだろう。いわば神御自身の内部的な世界に、弟子たちは誘われたのだ。彼らは身体全体で、神を感じたはずだ。

 彼らは、雲のなかで、雲のなかから聞こえてくる神の声をの振動を、体全体で感じたであろう。「これはわたしの愛する子。これに聞け。」という声は、イエスが宣教の開始にあたってヨハネからバプテスマを受けた時に、天から聞こえたあの声だ。

 そうだ。宣教の開始の時に神が主イエスを我が独り子として認証した神の言葉だ。

 そして、今、受難予告という天国の秘密を弟子たちに語ったいま、御受苦の道行きを、まごうかたなく、すなわち間違えようのない程明確にお示しになったいま、再び、天の父なる神は、「これはわたしの愛する子。これに聞け。」と主イエスを我が独り子なる神と認証されたのである。

6.ただイエスだけが

      弟子たちは急いで辺りを見回したが、もはやだれも見えず、ただイエスだけが彼らと一緒におられた。(8節)

  身体的な神顕現のただなかでの経験のあと、突如として、エリヤもモーセも、そしておそらく雲も、消えてしまう。さて、弟子たちは、地上的な現実へと引き戻されたのだ。彼らは、主イエスと共に、旅を続行する時へと戻されたのだ。弟子たちと主イエスの時間が再び戻ってきた。

6.主の福音宣教の禁止命令ふたたび

      一同が山を下りるとき、イエスは、「人の子が死者の中から復活するまでは、今見たことをだれにも話してはいけない」と弟子たちに命じられた。(9節)

  受難予告の時、「あなたはメシアです」と言ったペトロに超弩弓の福音宣教の禁止命令の叱責をされたけれども、あの時と、この時は同じメシア秘密の意味あいが異なっている。この度は、「人の子が死者の中から復活するまでは」という期限があるからだ。主の受難の極みに至るまでの禁止命令なのである。

 さらにもう一点異なるのは、「今見たこと」を「だれにも話してはいけない」という命令だということだ。

 ペトロの叱責のときは、浅薄な人の言葉による宣教の禁止命令だったが、主の変容の経験の場合は、経験した事柄そのものを誰にも話すなと言う命令である。

 今度の禁止命令は、弟子たちの浅はかさ故の禁止命令ではない。神の啓示の出来事は客観的事実だから、弟子たちの信仰の問題ではない。そこが決定的に異なる。

 この禁止命令が、「人の子が死者の中から復活するまでは」という期限がついていることに、禁止命令の目的が隠されているだろう。

      彼らはこの言葉を心に留めて、死者の中から復活するとはどういうことかと論じ合った。(10節)

  弟子たちが 「死者の復活」について論じ合っているのは、彼には、主イエスの受難予告をいまだ真に理解することができずいることを示している。神の顕現の啓示を身体全体で聴いた弟子たちでさえ、主イエスの究極的目的点である十字架の死と復活の意味をいまだ理解できないでいるのだ。まして人々に理解できることは不可能だということは自明であった。

 それゆえに、主イエスは、「人の子が死者の中から復活するまでは」と語られたのだ。現実として、主イエスが、弟子たちの目の前に,出現するという出来事が生起して初めて、弟子たちは、受難予告の真実の意味を悟ることができるのである。主イエスは、その現実を、いまここで、あらかじめ完全に熟知していたのだ。

 いまここで、彼らが経験した出来事は、「復活の日」にはじめて弟子たち自身のなかで、彼らをイエスの本当の弟子に生まれ変わらせることを、主イエスは知っていたのだ。

 7.エリヤ再来預言論争

      そして、イエスに、「なぜ、律法学者は、まずエリヤが来るはずだと言っているのでしょうか」と尋ねた。(11節)

      イエスは言われた。「確かに、まずエリヤが来て、すべてを元どおりにする。それなら、人の子は苦しみを重ね、辱めを受けると聖書に書いてあるのはなぜか。(12節)

      しかし、言っておく。エリヤは来たが、彼について聖書に書いてあるように、人々は好きなようにあしらったのである。」(13節)

  エリヤ再来の預言はマラキ書にある。だからメシアが到来する前には、エリヤが来なければならない。主イエスは、既に来たと語られた。マルコによる福音書には、弟子たちは、洗礼者ヨハネがエリヤだと悟ったと記している。

      そのとき、弟子たちは、イエスが洗礼者ヨハネのことを言われたのだと悟った。(マルコによる福音書17章13節) 

      「人の子も、そのように人々から苦しめられることになる。」(マルコによる福音書17章12節B)

  主イエスは、エリヤの再来たるヨハネは「彼について聖書に書いてあるように、人々は好きなようにあしらった」として、御自身の命運と同じだということを明白に語ったのであった。

 これらの記述から、主イエスと洗礼者ヨハネは、ともに、苦難の僕(イザヤ53章)として、「人々から苦しめられることになる」命運であったことがわかる。

 原始キリスト教会において、エリヤが洗礼者ヨハネであり、イエスの苦難においても先駆者であったことが、重要な信仰内容であったことは、これらの記述からも伺い知ることができるであろう。

8.わたしたちの信仰との関係

   この「キリストの変容」の出来事の記録が、わたしたちの信仰にとって、どのような意義があるのか。考察したい。

 最も重要な信仰的事柄は、イエス・キリストが、「神の独り子なる神」であるという神の宣明(declaration)である。

      「これはわたしの愛する子。これに聞け。」(7節)

 これによって、人間が神となったという主張は完全に否定されるのである。これは旧統一協会や新天地をはじめとする、「自称再臨のキリス」はすべて、偽り者であることを、神御自身が完全に宣明していることを、わたしたちは知る。

 そして、イエス・キリストは、人類の罪からの解放のために、「受難予告」の通り、十字架の死と復活を成し遂げられ得るお方であることを、わたしたちは知る。

      「人の子は苦しみを重ね、辱めを受けると聖書に書いてある。」(12節)

  主イエスは、死ぬためにこの世に来られたのである。このことを否定する者は、すべては偽り者なのである。

 第三に、人類救済のこの苦難の道行きは、旧約預言の成就者として、洗礼者ヨハネとナザレのイエスが、共働的に歩まれた道であったことである。

 洗礼者ヨハネは、エリヤの再来だったことは、イエス御自身が明言しているからだ。ヨハネ自身の自己意識に、たとえ揺らぎがあってとしても、神の独り子が明言している以上は、ヨハネはエリヤなのである。

      そのとき、弟子たちは、イエスが洗礼者ヨハネのことを言われたのだと悟った。(マタイによる福音書17章13節) 

 それゆえ、わたしたちの信仰道程、すなわちわたしたちの地上での全生涯は、主イエスの道行きを慕い、辿る道であるから、わたしたちの魂の視線の焦点は、主イエスの十字架の死と復活であることを知る。

 朝起きて目覚める。今日も地上の生活を送ることが許されていることを、神に感謝する。

 食事をいただくとき、身体を支える肉の糧を得ること以上に、神の言葉という霊の糧を魂にいただくことを感謝する。

 歩くとき、主イエス・キリストの苦難の道行きを想い、感謝する。

 人を愛する刻、主イエス・キリストがわたしのために十字架上で死んでくださった事を感謝する。そして、わたしも人を愛する刻、苦難を引き受ける愛を主イエスから恵みとして与えられていることを感謝する。

 眠りにつく時、神は御自身をお示しになられる事を感謝する。主はわたしたちの魂が眠っていても、わたしたちと共におられるのだ。

      ペトロと仲間は、ひどく眠かったが、じっとこらえていると、栄光に輝くイエスと、そばに立っている二人の人が見えた。(ルカによる福音書9章32節)

  わたしたちは、この限りない恩寵のなかに生きている。この確実な保証を神は、この出来事で与えてくださったのである。ただ感謝の他はない。

      すると、雲が現れて彼らを覆い、雲の中から声がした。「これはわたしの愛する子。これに聞け。」                    (7節)



2026年3月8日日曜日

 2026年3月8日(日)(受難節第3主日)

『受難の予告』

マルコによる福音書8章27節~33節



              『受難の予告』

                  マルコによる福音書8章27節~33節

ペトロ、信仰を言い表す

                 (マタ16:13―20、ルカ9:18―21)

27 イエスは、弟子たちとフィリポ・カイサリア地方の方々の村にお出かけになった。その途中、弟子たちに、「人々は、わたしのことを何者だと言っているか」と言われた。

28 弟子たちは言った。「『洗礼者ヨハネだ』と言っています。ほかに、『エリヤだ』と言う人も、『預言者の一人だ』と言う人もいます。」

29 そこでイエスがお尋ねになった。「それでは、あなたがたはわたしを何者だと言うのか。」ペトロが答えた。「あなたは、メシアです。」

30 するとイエスは、御自分のことをだれにも話さないようにと弟子たちを戒められた。


イエス、死と復活を予告する

               (マタ16:21―28、ルカ9:22―27)

31 それからイエスは、人の子は必ず多くの苦しみを受け、長老、祭司長、律法学者たちから排斥されて殺され、三日の後に復活することになっている、と弟子たちに教え始められた。

32 しかも、そのことをはっきりとお話しになった。すると、ペトロはイエスをわきへお連れして、いさめ始めた。

33 イエスは振り返って、弟子たちを見ながら、ペトロを叱って言われた。「サタン、引き下がれ。あなたは神のことを思わず、人間のことを思っている。」

34 それから、群衆を弟子たちと共に呼び寄せて言われた。「わたしの後に従いたい者は、自分を捨て、自分の十字架を背負って、わたしに従いなさい。

35 自分の命を救いたいと思う者は、それを失うが、わたしのため、また福音のために命を失う者は、それを救うのである。

36 人は、たとえ全世界を手に入れても、自分の命を失ったら、何の得があろうか。

37 自分の命を買い戻すのに、どんな代価を支払えようか。

38 神に背いたこの罪深い時代に、わたしとわたしの言葉を恥じる者は、人の子もまた、父の栄光に輝いて聖なる天使たちと共に来るときに、その者を恥じる。」


1.主イエスの最初の質問

    主イエスは、弟子たちに問いかけた。「人々は、わたしのことを何者だと言っているか」と。

 イエスが知らないはずはない。イエスと弟子は行動を共にしている。弟子たちが知り得る情報は、イエスも同じ環境の中にいるのだから、弟子の耳に入る事ぐらいイエスの耳に届く。イエスは所謂世評を聴きたい訳でもない。イエスが村々で行っていることは誰の目にも明らかだ。そのことで人々は驚き、ある者は、イエスを崇拝しだし、ある者は、いぶかしいと怪しむ。敵視する者も現れるほど評判になっていたことは衆知の事実だった。

 人々は、洗礼者ヨハネの生まれ変わりのように感じる者もいあれば、預言者エリヤの再来だと思ったりもする。それぞれが勝手な想像をめぐらしていた。それくらいのことは、奇跡実行の当事者が知らぬはずはないのだ。

 だから、イエスは知っていて、あえて弟子に問うたのだが、その意図は何か。それが問題だ。


2.イエスの2番目の質問

  次に、イエスは弟子たち自身が師であるイエスをどのように思っているかを問うた。

 この問いもまた、イエスが知らないから問うているという事ではない。弟子はイエスに現に従ってきているのだ。イエスを信じているから行動を常に共にしているのだ。それに、弟子たちはイエスから直接召命を受けたり、師である洗礼者ヨハネが、「世の罪をとりのぞく神の子羊だ」と証言したからこそ、イエスの弟子になったのだ。彼らは、直弟子と言ってもよいのだから、イエスが「誰であるか」を知って従ってきていることは自明だ。あらためて、「それでは、あなたがたはわたしを何者だと言うのか。」と問うのは、いったいどういうことか。その意図は何か。それが問題だ。


3.知りつつ問いかける意図とは何か。

  たたみかけるようにして、イエスはご自身を、第1番目には世評。2番目には、直弟子たちの認識を、知っているにもかかわらず問いただした。

 その意図は何か。

 世評もペトロも、それぞれが、自分が信ずる「イエス像」をイエスに投影している。それはそれぞれがイエスに、自分自身が思い思いに、「自分が信ずるイエス」を、イエスに、映しだしているという意味だ。自分自身のイエス像は、期待であったり、願いであったり、理想であったり、人それぞれだ。共通しているのは、現実のイエスという人自身ではないということだ。

 なるほど、さすがに第一弟子のペトロは「メシアです」と、きっぱり言いきっている。それは今日、わたしたちが信仰告白する信仰の対象である主イエス・キリストかというと、そうではない。

 ペトロは、十字架上で殺され、三日目に甦り、天に昇られたイエスをいまだ知らない。

 また、これから彼は死刑判決を受けるイエスを「知らない」と鶏が三度鳴く前に、シラをきったりもすることになる。

 ペトロが「メシアです」と言っている事の内容は、その程度の認識にすぎない。「メシアです」と言いながら、自分自身の考える「メシア像」をイエスに押しつけているだけなのだ。だから、自己が描くメシア像と現実のイエスが矛盾すると、イエスを裏切る。裏切ったつもりはないが、実際裏切っている。自分が信じたイエスと違うので、自分が裏切られたとさえ思う。御門違いも甚だしい。自分が裏切っているのに、裏切りをイエスになすりつける。


4.メシア秘密

    イエスは、「御自分のことをだれにも話さないようにと弟子たちを戒められた。」ご自身をどのように言うのかという問いに、「メシアです」と応えたペトロに向かって、同時に居合わせた弟子たちに向かってだが、ご自分のことを「誰にも話さないようにと戒められた。

 イエスが「メシア」すなわち、「キリスト」であることは、真実である。真実なのに、なぜ、イエスは誰にも話さないようにと戒められたのかと、疑問に思うかもしれない。福音書はなぜ、このような謎めいたイエスの言葉を残したのか。

 真実を伝えるということは難しい。人の語る言葉は、神について語り得ない。わたし自身、聖書のみことばを語りつごうとしているけれでも、語る先から語り得ない困難を痛切に思わずにおれない。

 イエスが神であるということを、「イエスは神です」と語れば、語ったことになるのかと言えば、それは、やはり「人の語ることば」という限界があると言わねばならない。

 ペトロが、「メシアです」と応えた答えは、まったく正しい。まったく正しいが、正しいけれども、やはり「ペトロという人のことば」という限界があるから、正しい事柄を語ったところで、語られた「事柄」そのものの真実が伝わるということを意味してはいないのだ。

 主イエスは、正しく福音を語ることの不可能性を知っていた。ペトロが、「イエスはメシアです」と福音を人に伝えたとしても、真実な事柄は伝わらない。

 それどころか、ペトロ自身も真実な事柄を知らないのだ。知らない者に福音が伝えられることはない。

 ゆえに、イエスは福音を、ここで伝えることを封印されたのである。『イエスはキリストなり』これは紛れもない福音だ。しかし、ここで主は、この福音を語る事を禁じたもうた。それは、ここで福音を語ることが福音を伝えることにならないからだ。


5.受難の予告

 イエスは、ここでご自身の究極的目的を、はじめてお示しになった。

    「それからイエスは、人の子は必ず多くの苦しみを受け、長老、祭司長、律法学者たちから排斥されて殺され、三日の後に復活することになっている、と弟子たちに教え始められた。」(31節) 

 主は、人々には譬えをもって語られたが、弟子たちには、神の国の秘密を語ると言われていたが、いまこそ、秘義が語られたのだ。

 しかし、ペトロには理解できない。彼には、イエスの語る秘密が理解できないのだ。彼には、彼自身の「メシア像」がある。イエスが受難するなどと、彼には到底受け入れがたいことだったのだろう。なんと彼は師にむかって「いさめ始めた」のだ。彼にはイエスがメシア=キリストであるという事柄の秘義が、何も分かっていない。


6.振り返って弟子たちを見ながら

   主イエスは、このまるでイエスのことを理解していないペトロを最大級の,超弩弓の叱責を与えたもうた。

    「サタン、引き下がれ。あなたは神のことを思わず、人間のことを思っている。」(33節)

 ペトロの「メシア像」「メシア期待」の正体が、面と向かって暴露される。ここでイエスは苛酷なまでに非情だ。弟子に向かって「サタン,引き下がれ」と叱ったのだ。今日外見だけ見て、「パワハラ」だと非難されかねない強烈な叱責だ。しかし、主イエスがペトロを憎んで叱責しているのではない事は、明らかである。強い叱責は,強く叱責しなければならない必然があることを、知らねばならない。

 イエスは、「振り返って弟子たちを見ながら」と振る舞った。この所作から、イエスがペトロだけに、事柄を伝えようとしているのではなく、弟子たち全員に伝えようとしていることがわかる。

 また「振り返って」という所作には、ペトロの身の程をわきまえない「諫め」を無視して、一息ついてから、叱責を叱責として、これから大切な事柄を君たち全員に伝えるという主イエスの「構え」がうかがえる。

 ペトロは弟子たちを代表しているのだ。最も先輩格のペトロだからこそ、イエスは厳しく諭しているのだ。

 ペトロの「メシア期待」は、人間的動機であった。「メシア期待」は、期待である以上は,人間的願望・欲望を源泉としている。根本動機が、そもそも不純なのだ。

 それは神を信じるているということではないのだ。人間の事を思っているということは、すなわち神のことを思ってはいないことを意味していると、主イエスはきっぱりと明言されたのである。


7.群衆を弟子たちと共に呼び寄せて

  弟子たちを叱責し、不純な宗教的願望を捨てて、神さまに起源する動機へと集中させようとされたイエスは、今度は、語りの対象を「群衆と弟子」へと変更された。

 弟子たちだけでなく群衆へと向かわれたということは、ここで語られる事柄は、全人類にむかって、普遍的な戒めとして語られた事柄だということを意味する。

    「わたしの後に従いたい者は、自分を捨て、自分の十字架を背負って、わたしに従いなさい。

                    (34節)

    自分の命を救いたいと思う者は、それを失うが、わたしのため、また福音のために命を失う者は、それを救うのである。(35節)

    人は、たとえ全世界を手に入れても、自分の命を失ったら、何の得があろうか。(36節)

    自分の命を買い戻すのに、どんな代価を支払えようか。(37節) 

    神に背いたこの罪深い時代に、わたしとわたしの言葉を恥じる者は、人の子もまた、父の栄光に輝いて聖なる天使たちと共に来るときに、その者を恥じる。」 (38節) 


8.福音の真実を伝えること

   福音を伝えることは、ただ人の言葉の次元で語り伝えるということによっては不可能だ。そのような饒舌をイエスは禁じられた。

 福音は、主イエスに現実として従うことによって伝える他はない。主イエスに従うことなのだ。「信従」なのだ。

 「自分を捨て」ということは、宗教的願望に起源する利己的なメシア期待、「信仰のようなもの」を捨てよということだ。

 「自分の十字架を背負って」ということは」、十字架の主に従う道を、主と共に歩むときに、自ずから己が十字架が何であるかが明確となるだろう。神と人を愛するなら、人は苦難を選ぶからだ。

 「自分の命を救いたいと思う者」とは、永遠の生命を信じることができずに、自己一身の延命を隣人の生命よりも願う者だろう。そのような利己的人間は永遠の生命を見失う。

 主イエスのため、また福音のため自分の命を失う者とは、地上の生命への拘泥を相対化し、永遠の生命を信じる者であろう。永遠の生命とはイエス・キリストを信じる事に他ならない。

 「永遠の生命」の価値は、全世界の価値と比較する事をすら絶している。


9.主イエスの恥とならないために

  審判は必ずある。最後の審判の時がやがて来る。それだけではなく、いま・ここに,リアルに審判はある。

 心から恥ずかしいと思う事が、突如として心に去来することは、誰にでもあるだろうと思う。その時こそ、いま・ここでの審判なのだと考える。

 その瞬間、神は、わたし自身の恥ずべきことを、示してくださっている。それは神の御前で、悔い改める機会を神が与えて下さっているのだと、わたしは考える。

 この機会は、悔い改めのチャンスなのである。主の来臨のときに、主イエスの恥となることのなきように、神は、いま・ここで悔い改め、新たに生き直す再出発の時なのだ。

 主イエスのみことばを、日々、繰り返し心に思い、主を偲びつつ生きることで、日々新たに生き直し生きるなら、終わりのとき、主もわたしを恥としないでくださると信じる。

 受難の主と、今週も,日々新たに、生き直して生きたいと、祈る。

 


2026年3月1日日曜日

 2026年3月1日 (受難節第2主日)

マルコによる福音書3章20節~27節

『ベルゼブル論争 負の共感力』





1.集まった人々

 ここで語られている人々は弟子たちを除くと三者に分かれる。

 最初に描かれるのは、群衆だ。イエスが家に帰られると、群衆がまた集まって来ていたとある群衆だ。この人々はどのような人々であったのか。ある人は病気を癒してほしいと必死な思いで家を出てきたのかもしれない。またある人は家族や友人のためにイエスにすがろうと来たのかもしれない。いずれもがイエスに助けを求めていたに相違ない人々だ。

 次には、イエスの身内の人々だ。家族や親族なのだろうが固有名はわからない。兄弟、弟妹や親戚の叔父叔母(伯父伯母)かもしれない。彼らはイエスを「取り押さえに来た」とある。穏やかではない。「あの男は気が変になっている」と言われていたからである。

 彼らが来た理由は、一言で言えば「世間体」を気にしているということだ。主イエスがどうして「気が変になっている」と言われたのかは詳細はわからない。

 だいいち、イエスの言葉や振る舞いに、世間に迷惑をかけるような異常なものがあったとは思われない。人の病を癒し、汚れた霊を追放したり、障害を負った人々の障害を取り除いたりしてきたことが、迷惑行為だと言われるいわれはないのだ。

 それでも、「気が変になっている」との世評が身内の人々に、このような過激な行動に移らせたのは、イエスの言葉と振る舞いをよく思わない一定数の人々がいたからであろう。

 身内の人々は、その圧力に屈していたのだ。「世間様に申し訳ない」とでもいうことであろうか。「一族の恥さらしだ」というところか。彼らにはイエスに対する愛情よりもイエスの存在がもたらす世評の圧力への同調のほうが大事だったということだ。この身内には、イエスの立場を弁護したり、かばったりする者はいない。だから、この同調圧力に屈した身内の背後には、ここには言及されてはないイエスへの敵対者が存在する。

 イエスの人々への癒しの業を、精神異常者の行為だと決めつけることも、その悪意に屈する隷属的な精神の貧困さも、このイエスへの暴力的な襲撃という形として実を結んでいる。そうなのだ。まさにこれは親族のイエス襲撃の事件なのである。

 3番目に登場するのは、はるばるわざわざエルサレムから下ってきた律法学者たちだ。彼らの言い分も行動も尋常さを欠く。

    「あの男はベルゼブルに取りつかれている」と言い、また、「悪霊の頭の力で悪霊を追い出している」と言っていた。(22節)

 2.内輪もめの譬え

    身内の襲撃にも、イエスは動じない。それどころかこの三様の人々を「呼び寄せて」いる。そこで語られたのが所謂「ベルゼブル論争」である。

 これは、公言だ。宣言と言い換えてもよい。イエスはこの譬えで、「内輪もめ」がもたらすものは、崩壊・滅亡でしかないと宣言したのである。

   公言であるが、この比喩が指し示してものは聴く者が、何処に立っているかという立ち位置によって意味が大きく変容する。それだけ、この譬えは意味深長なのだ。

 まず、イエスは、「内輪もめ」という事態・事柄を望んではいない。イエスの究極的目的は「和解」だからである。

 崩壊・滅亡・内紛ではなく、平和・成長・和解だ。この目的からひもとかねばならない。

     「どうして、サタンがサタンを追い出せよう。

     国が内輪で争えば、その国は成り立たない。

     家が内輪で争えば、その家は成り立たない。

     同じように、サタンが内輪もめして争えば、立ち行かず、滅びてしまう。

  「内輪もめ」すれば、すなわちサタン同士が相争えば、自滅すると主は断言される。ゆえにサタンがサタンを追い出すことは不可能だというのである。だから、律法学者たちの言い分は成り立たないというのだ。国家も家庭も「内輪もめ」すれば崩壊するほかはない。それはサタンとても同じだなのだ。

 イエスによれば、人間もサタンも、その点では変わるところはない、というのがイエスの論理だ。

 だから、イエスと律法学者たちとの間も、イエスと身内の人々との間も、中傷や襲撃という形となって現出しているけれども、つまり、外見的には、ユダヤ教内の「内輪もめ」とか、家庭内の「内輪もめ」のようにみえているけれども、主イエスの究極的目的たるみ旨(十字架の死と復活)から見返してみるならば、「内輪もめ」なのでは決してない。

 そうではなく、神と人との「和解」と、人と人との「和解」こそが、「内輪もめの譬え」によって、指し示されているのだ。つまり「内輪もめ」は滅びへの道だが、現実に生起しているイエスの言葉と振る舞いは、滅びどころか「和解」への道だというのである。

 人は譬えの外形に拘泥していては、本質を見誤る。現実に起こっていることを忘れてはならない。主イエスは、現実として悪霊・サタンを追放しているのだ。この現実から寸分も離れてはいけない。サタンはサタンを追い出すことはできない。そんなことをしたらサタンが自滅するだけだ。だから律法学者たちの言い分は破綻している。

3.律法学者たちの論理

  彼らの言い分は二つだ。一つは、「あの男はベルゼブルに取りつかれている」というもので、悪霊の頭ベルゼブルがイエスの「力」の真の主体者だという理屈だ。第2は、イエスは「悪霊の頭の力で悪霊を追い出している」というもので、イエスの「力」は「悪霊の頭」によるものだと言う理屈である。この理屈は、イエスの「力」の真の主体者はベルゼブルであり、その「力」は悪霊の頭ベルゼブルの「力」だというものである。

 この理屈とイエスの論理との違いは、イエスのほうがサタンはサタンを追放することは不可能、自滅するからとしている。

 それに対して、律法学者たちはサタンはサタンでも他のサタンを追放する力をもつ頭級のサタンならば、追放できるという前提だ。サタンにも序列があるという訳だ。 なるほど、そう来るかという理屈は彼らなりに筋が通っている。

 しかし、見落としてはならないのは、この理屈の盲点は、悪霊を追放する具体的な「力」を、彼らは単にそのように解釈しているにすぎないという点である。彼らは彼らの都合で、勝手に、「決めつけ」ているにすぎない。イエスが現実に、悪霊追放の奇跡を行っている事実を、律法学者たちは勝手に悪霊の頭ベルゼブルの所業だと解釈をあてはめているだけなのだ。

 言うまでもないが、ただ「決めつけ」るだけなら、容易な事だ。容易でないのは、現実に悪霊を追放する事のほうだ。

 律法学者たちはただ自己都合で勝手な解釈、レッテルをはるだけだが、イエスは現実を動かしている。この差は無限だ。

 解釈する方はいかようにでも解釈可能だが、現実に奇跡を起こすことは、現実の「力」が働いているからこそ起きている。この力を律法学者たちは「悪霊の頭ベルゼブル」と言って、イエスを「ベルゼブルに取り憑かれている」と、「追放」しようとしているのだ。

 ここで気付く事は、まさに律法学者たちは、イエスという「悪霊の頭ベルゼブルに取り憑かれた」男を、ユダヤ教社会から「追放」(悪霊追放)しようしていることだ。つまり、彼らこそ、「悪霊追放」しようとしている当事者だということだ。

 律法学者たちはイエスを排除しようとしている。その論理はイエスが「悪霊の頭ベルゼブルに取り憑かれた男」だからとういう訳である。

 イエスは、「悪霊追放」の奇跡を、個人に対して行っただけではない。この論争の舞台そのものが、イエスを悪霊と決めつけて排除・追放しようという律法学者たちの中傷・攻撃・襲撃だったのだ。

4.「悪霊」の正体

 イエスは、ご自身が「悪霊」と同一視され、排除・追放・攻撃の対象とされているベルゼブル論争という舞台において、真の悪霊の正体とは何なのかという真理を明らかにされた。

 悪霊の正体は、単なる解釈とか決めつけによるレッテルなのではない。そうではなく、人間の内奥に隠れ潜んでいる魔物としての「共感力」なのだということであった。

 律法学者たちは何故に、イエスを悪霊とレッテルをはるのか。「気が変になっている」と身内を追い込んだ世評を、人はなぜ声高に語るのか。身内は現実に生きている生身のイエスをかばうでもなく、弁護など思いもよらず、暴力をもって襲撃さえする。何故なのか。それは彼らには、当時のユダヤ教社会の無言の圧力、言い換えれば社会に波風をたてずに平穏無事に過ごしてきたところに、主イエスが具体的・現実的な奇跡を行い続けることへの恐れと不安があった。理解できない事柄に対する動揺が社会の同質性を揺らがせているという漠然たる違和感が、共同体の紐帯を脅かしていると感じていた。それを喚起したのは、「共感する力」だ。漠然たる不安が「共感力」によって、異質な分子への根拠のない嫌悪、排除する力へと醸成されてしまう。この曖昧な差別感情が排除の論理を作り出す。決めつけがはじまる。そしてその決めつけは確信にまで増幅される。

   人々は、元来は根拠のない決めつけを負の共感力によって強化させてゆく。彼らは神への愛、ユダヤ共同体への愛着という正義の大義によって着飾られた「確信」 に満ちて、異分子の排除を正義と信じこんで、この舞台では、イエスを排除にかかったのだ。

 主イエスはご自分みずからが、具体的・現実的に神の力をもって「悪霊追放」を数限りなく行ってきた。そのことの偉大さゆえに、「負の共感力」に翻弄された人々は、熱狂的に、イエスの御業が偉大なるがゆえに、「悪霊の頭ベルゼブル」とレッテルをはって襲撃したのである。

5.受難の主

  だから、人のなかに隠れ潜むもの、人を思いやることもできれば、人を憎むこともいとわない、負の「共感力」というべき魔物のような性質を、主イエスは暗々裡に、真の悪霊だと気づかせようと、「内輪もめの譬え」を語られた。しかしイエスの究極的目的は平和であり、和解である。「内輪もめ」すれば滅ぶ他はないのだ。だから神は、徹底して攻撃され、襲撃されることを決して避けることなく引き受けたもうことによって、「内輪もめ」なのではなく、和解と平和をもたらそうと、受難の道を歩まれた。「内輪もめ」など起きてはいないのだ。主イエスは徹して襲撃されていることをやめない。それは「内輪もめ」ではないからだ。主イエスは、徹して襲撃されることによって、実は戦っておられたのだ。

6.略奪の譬え

 主の闘いとは何か。それは、完全に「強い人」を縛り上げることである。

 これは「略奪の譬え」だ。

 主の闘いは、人間内部に隠れ潜む魔物をコントロールすること他ならない。この魔物は、人間に利他的な、慈悲深い行動を促す原動力ともなるものだ。紛れもなく神が人に与えた「よいもの」だ。

 しかし、この魔物は、暴走する。思考停止を引き起こす。ときに愛国心という美名に名を変えて、敵を作り出し、人の道を踏み越えてしまうのだ。

 主イエスの闘いは、この強い人=魔物=共感する力を、人をして制御する知恵を、人に与えたもう。

 家財道具は、人の魂の内面世界の比喩であろう。主は、人を魔物の手から守るために、魔物を制御すべきことを、この譬えでお示しなった。

 われら人間は、主イエスによって内面に潜む「強い人=共感力」を縛られてこそ、自分自身の共感力という魔物を、正しく制御することができる。

 主よ、どうぞわたしたちの内面に隠れ住む魔物のような力を正しく用いて、これを人と神を愛する道具となさしめてください         主の御名により祈ります。

 

2026年2月22日日曜日

 2026年2月22日 (受難節第1主日)

マルコによる福音書1章12節~15節

『荒野の誘惑』



                  『荒野の誘惑』

マルコによる福音書1章12節~15節

マルコによる福音書 1章

12 それから、〝霊〟はイエスを荒れ野に送り出した。

13 イエスは四十日間そこにとどまり、サタンから誘惑を受けられた。その間、野獣と一緒におられたが、天使たちが仕えていた。

14 ヨハネが捕らえられた後、イエスはガリラヤへ行き、神の福音を宣べ伝えて、

15 「時は満ち、神の国は近づいた。悔い改めて福音を信じなさい」と言われた。

 1. 一筋の道

   この時代はローマ帝国の属州だったユダヤ社会だった。主イエスが宣教を開始したことは、はるかローマにまで届いていたかもしれない。事実イエスの処刑についてはタキツスもヨセフスも記録している。大工の息子にすぎない一人の青年の活動が、大帝国の歴史家にも知られていたことは、それ自体が驚愕に値する。それだけイエスの宣教運動が広範囲で、多くの民衆を動員していたという証左でもあろう。

 ただし、主イエスご自身は、多大の影響力をもつことを目的としていた訳ではなかった。イエスの言葉と振る舞いが非常に大きな影響力をもったことは、結果であるとはいえ、イエスの目的ではなかった。イエスは群衆と境界線を常に引いて、一定の距離を置いておられたからだ。

 すなわち、主イエスの宣教は、ひとえに父なる神がご自身に託された人類救済という使命に向かって一筋の道を歩んでおられたのである。

2.贖いへの道

   主イエスは、宣教のはじめから終わりまで、ただひたすら一筋の道を歩まれた。寸分の狂いもない目的にむかっておられた。それはすなわち、罪の贖いのための十字架への道であった。

 主が宣教を開始されるにあたり、霊に導かれるまま、荒野へと向かわれたことは、この受難の道行きの全行程を通じてご自身が受けとめられるあらゆる試練、誘惑のすべての本質な核となるべき事柄を明らかにするためであった。

3.神が与えたもうた「荒野の試練・誘惑」

 父なる神は、聖霊なる神として、この試練・誘惑を、独り子なる神主イエスに対して与えたのである。

 直接的には「サタン」が誘惑者として、登場するが、サタンをして、試練・誘惑をなすことを許しておられるのは、父なる神・聖霊なる神ご自身なのだ。

 「それから、〝霊〟はイエスを荒れ野に送り出した。」(12節)という聖句は、「霊」(聖霊さま)が荒野へと主イエスを送り出したというのであるから、荒野の試練・誘惑を与えているのは、神だということなのだ。なぜなら、この試練・誘惑は、人類救済の贖いの道において、主イエスに降り懸かる苦難を苦難たらしめる事柄だからである。

4.主イエスの御受難は単に苦しみなのではない

  荒野の試練・誘惑は、ただ苦しいということ、辛いという痛みを意味してはいない。たしかに主の歩まれる苦難の道行きは人間的な意味では、辛く苦しい痛みの連続であるには違いない。しかし、この神の痛みは贖いの核となる事柄ではない。

 神の痛みは人間の痛みとは違う。

 人間が侵してはならない事柄を、主イエスは御自ら受けたもうて、信仰の勝利を人間にお示しになられるためにこそ、痛まれる。そして、主が勝利された現実がわれら人間の信仰の勝利を確実に保障してくださるのである。

 われら人間は主を仰ぎ見て、サタンの試練・誘惑を退けることができるのだ。

5.主イエスの痛み

 主イエスの痛みは神の痛みだ。

 主は四十日間断食をされた。カトリック教会では、主の断食にならい、四旬節のあいだ節制に努めるという。プロテスタントではあまり聴いたことはないが、制度として採りいれるかどうかは別として、主イエスと時を共に過ごすことによって身体的な感受性を高めるという意味で、よい祈りの方法だと思う。

 しかし、主イエスの痛みは、われら人間とは違う。主にとって空腹は痛みではない。空腹は空腹だ。からだの限界まで食を断つ。食を断つことで、神への祈りに集中する。主にとっては断食は祈りに集中する方法だった。腹を満たしたいという命令を脳が発するとき、その命令より先に、神の御心を思い願うのだ。神がどれほど人類を愛したもうておられるか。ひたすら神の愛を感得することを願う祈りにこころの舵を取るのだ。

 そして、父なる神の愛を、主はご自身の愛としてもわれら人類に向けたもうのである。

 このとき、愛は痛みに変わる。主イエスには、見えるからだ。

 人類は飢えをしのぐために、どれだけ土地を奪いあってきたか。飢えをしのぐめに、どれだけ隣人を殺してきたか。どれだけ欺いてきたか。

 主イエスには人類すべて飢えによる罪業がすべて見えるのだ。これら際限のない罪業が、神のみこころをどれほど痛めつけているか、独り子なる主イエスには、痛みとして同時にうけたもうがゆえに、痛まれるのだ。

 ご自身の飢えゆえの痛みではない。人間の罪業を悲しみ、痛まれる父なる神の痛みを子として痛まずにおれないのだ。

6.父なる神の痛みをご自身に引き受けたもう独り子なる神の愛

  独り子なる神・主イエスは、人類の罪業を悲しみ心痛まれる父なる神の痛みをご自身のものとして引き受け、人類の罪業の報酬たる永遠の刑罰をご自身に課したもうのである。

 人類がこの無限の罪業の刑罰を受けなければならないとすれば、人類は永遠の刑罰ゆえに、永遠の滅び、滅び続ける滅びへと審判されざるをえない。人類を創造して、「よし」とされた神にとってこれほどの痛みはない。父なる神は人類が滅びることを決して望んではおられない。滅ぶのではなく永生してほしいと願っておられることは明らかなのだ。主イエスはこの神の愛、神の願いを、ただお一人でお引き受けたもう。人類が受ければただ滅びへと墜ちるほかなき罪業を、ご自身の命の代償を支払って、ご自身が死に給ふ道を行かれるのである。

 だから、この道は苦難の道なのである。人類の罪業をご自身に引き寄せて一身に引き受けたもう道なのである。

 荒野の試練・誘惑は、ゆえに、人類の罪業の本質をなす核となる事柄を明らかにする内容をなしているのである。

 第1に、人はパンのみにて生きるのではない。神の口からでる一言一言の言葉によって生きるのだ。人はパンの奪いあいではなく神が人を愛したように互いに愛し合い、与えあって生きるのだ。

 第2に、人は神に、おのれの願望達成の手段を求めてはならない。神は人の道具ではないのだ。神を道具化することは神を己の欲望達成のために試みることになる。

  第3は、人は自分で描く理想によって世界を支配してはならない。それはおのれを神とする事に他ならないからだ。それはサタンと取り引きするに等しい。『あなたの神である主を拝み、ただ主に仕えよ』。              アーメン

2026年2月12日木曜日

 2026年2月15日(日)(降誕節第8主日)

『奇跡を行うキリスト』

マルコによる福音書4章35節~41節


              『奇跡を行うキリスト』

                          マルコによる福音書4章35節~41節

35 その日の夕方になって、イエスは、「向こう岸に渡ろう」と弟子たちに言われた。

36 そこで、弟子たちは群衆を後に残し、イエスを舟に乗せたまま漕ぎ出した。ほかの舟も一緒であった。

37 激しい突風が起こり、舟は波をかぶって、水浸しになるほどであった。

38 しかし、イエスは艫の方で枕をして眠っておられた。弟子たちはイエスを起こして、「先生、わたしたちがおぼれてもかまわないのですか」と言った。

39 イエスは起き上がって、風を叱り、湖に、「黙れ。静まれ」と言われた。すると、風はやみ、すっかり凪になった。

40 イエスは言われた。「なぜ怖がるのか。まだ信じないのか。」

41 弟子たちは非常に恐れて、「いったい、この方はどなたなのだろう。風や湖さえも従うではないか」と互いに言った。


1.「向こう岸に渡ろう」

 象徴的な、主イエスの言葉である。

仏教には、彼岸という言葉がある。対する言葉は此岸である。

      対岸は、仏教では涅槃だという。

 「彼岸へ渡ろう」と言い換えれば、イエスの言葉の意味は想像が広がるだろう。涅槃は楽園になる。

 しかし、涅槃と楽園とでは、大きな違いがある。

 涅槃は「悟りに至るための越えるべき渇愛や煩悩の例えである川の向こう岸」であるが、他方「楽園」は、神の恵みによって招じ入れられる世界である。涅槃は、人が越えるべき「渇愛や煩悩」の向こう岸であるが、楽園は、神が人を招き入れる向こう岸だ。人の「悟り」と神による「救い」の違いと言ってもいいかもしれない。「自力」と「他力」と言い換えられるかもしれない。


2.「群衆を後に残し」

 群衆は、言うなれば見捨てられたという見方もできる。群衆はイエスの一行についてきた人々の群れである。余暇のあいまに物見遊山に来ているのではない。それぞれが意を決して犠牲を払ってでもイエスに期待を寄せてここまでついてきた。真剣だったはずだ。

 彼らは岸に置いておかれ、イエスの一行が舟に乗って遠ざかってゆくのを、どのような思いで見ていたであろうか。見捨てられたという思いをもったとしてもなんら不思議ではない。

 その意味で「向こう岸へ渡ろう」と言われた主イエスの言葉は、彼岸への号令であったけれども、その号令には、群衆を置き去りするという人情を断ち切る非情さがあったと見ることができよう。

  号令に従って、イエスを舟に乗せた弟子たちも非情だ。群衆がどれだけ、イエスを慕い、期待してついてきたか、彼らは身近に知っていたであろう。しかし、彼らは非情なイエスに従順に従うだけだ。


3.この非情さは

  信仰の世界は不可解なところがある。ここに見られるイエスの号令に暗示される非情さも不可解だ。神の愛を説くイエスの非情さは不可解だ。癒していただきたいとの一心な思いでついてきた群衆を置き去りにする。どのように理解したらよいのか。

 わたしはこの非情さが神の独り子としての愛から起源するものだと考える。愛には「境界線」がある。

 群衆の一心さ、一途さの根底には「依存心」がある。依存心は、人格の成長を妨げてしまう力がある。主イエスは群衆をご自身に依存させようとはされなかった。主イエスは神の愛によって、人格を解放し、成長を促すことを願っておられたのだ。

当時の人々にとって、病も障害も罪の結果だと考えられていた。癒されることは、すなわち罪からの解放を意味していた。しかし、主イエスは病も障害も、罪の結果なのではないと、人々の癒しを行いながら宣言し、実現されていた。たとえ病であるとか障害であるとか、人がそのことで苦しんでいたとしても、それは罪のせいではない。神の栄光が顕れんがためだと諭された。病や障害を癒すことで、人々に依存心を起こすことのないように、距離を置かれていた。

 ここで、「彼岸への号令」をかけられた主イエスの行為は、群衆が依存心に固執することのないように、距離を置くためであった。人々はイエスに見棄てられたと思うかもしれない。しかしそれこそが依存心の現れなのだ。主イエスは、人々に、病も障害も、罪の結果なのではなく、神の業が我が身に顕れている現実をまっすぐに見つめ直す猶予を与えているのである。

 信仰は、人格の成長を意味する。人格の成長は、自分自身をまっすぐに見つめ直し、幸も不幸も正しく受けとめ、生き直す力だ。

 主イエスは、群衆にその機会を与えている。ご自身と人々のあいだに、心情を交わし合うことが愛なのではない。神と人とを的確に愛する方法を身に着けることを促されているのである。


4.激しい突風が起こり舟は波をかぶって、水浸しに

 湖とはいえ、激しい突風によって転覆や破船が起こらないとは言えなかったようだ。弟子たちは主イエスに向かって救助(?)を求めている。

 イエスは艫のほうで眠っていた。

 嵐の中でのゆうゆうと眠るイエスの姿には、神の権能が顕れているが、弟子たちには、そうは見えていなかったようだ。

 助けを求めているようでもあるが、窮状を訴えているようにも見える。嵐のなかで、弟子たちが今にも遭難するような状況なのに、それにも拘わらず眠っていることへの非難にも見える。おそらくそれらのどれもが混じった気持ちだったのだろう。

   40節の「なぜ怖がるのか。まだ信じないのか。」とのみことばは、嵐を鎮めたあとの言葉とされているけれども、わたしには、このときの言葉のほうが相応しいように思える。弟子たちは、暴風のなかでゆうゆうと眠っておられる主イエスをみて、その姿に神の権能を見なければならなかった。それなのに、イエスの姿を見て、むしろイエスを非難しているからだ。

   38節が弟子たちの非難をよく示している。「弟子たちはイエスを起こして、『先生、わたしたちがおぼれてもかまわないのですか』と言った。」

 これはおかしなことを言うものだ。弟子たちだけが溺れ死ぬかのような言い草である。舟が遭難すれば溺死の危険性は、乗船している全員にあるはずだ。そうであればまっさきに自分たちの師である主イエスのことを心配してもよさそうなものなのに、自分たちの危険だけを訴えている。もうこれで弟子不合格だろう。


5.「激しい突風」「水浸しの船内」が象徴するもの

   嵐を静めるイエスの姿は、ただ自然を統べ治める権能者としての神性を顕すという出来事にとどまらない。たしかにここで主イエスは神の全能性を明確に示された。この出来事を人間の想像の産物に落とし込む人も多くいることであろうが、わたしには、それこそが知的怠慢ではないかと思うのだ。

 この出来事が虚構ではないことは、わたしには自明に思われるのだ。この出来事には、弟子たちという当事者が存在する。弟子たちの固有名は省かれている。古代教会の礼拝のなかで、マルコの記述に結実するまでに史実として伝承されてきた時間がある。その時間はそれほど長くはない。長くはないその歴史時間に、弟子たちの不信仰な言葉を含めての伝承が伝承され続けてきたことを考えると、核となる出来事がまったくの人の想像の産物であったことはおよそ考えられない。しかもその時代は、迫害がもっとも激しい時代だったはずである。

 信仰するだけで生命の危険がある時代に、誰かの想像の産物を命がけで信じ伝えてゆくことに、誰がかけたであろうか。わたしにはあり得ないと考える他はない。

 そうなのだ。この出来事の伝承を教会が礼拝ごとに暗唱し、繰り返し伝え続けた時代こそ、信仰者たちが時代の「嵐」のなかに放り投げ込まれていた時代だった。マルコは、その嵐の中のキリスト者共同体そのものが、この出来事のなかでの水浸しの船内そのものと,共時的に体感していたのだ。彼は、幾人もの兄弟姉妹が処刑されてゆく時代状況のなかで、全能者として堂々たるイエスを、畏敬の念をもって想起していたに相違ないのだ。

 そして現代のわたしたちもまた、時代の暴風にさらされている。パレスチナで、ウクライナで、ミャンマーで、神の子たちが、殺されつづけているからだ。

 この世に生をうけたすべての人は、神の子だ。信ずる宗教とかイデオロギーとか、そのような表層的なもので人を分かち、隔てることは主イエスの願いではない。ムスリムであろうと、ブッデイストであろうと、コミュニストであろうと、神の創られた神の子なのだ。

 神の子たちが、今も嵐の中で命の危険にさらされ続けている。


7.起き上がって、風を叱り、湖に、「黙れ。静まれ」

  主は起き上がる。風を叱る。この行為は激しくわたしたちを鼓舞してやまない。神はわたしたちの困難な世界で、起き上がってくださるというのだ。そして、吹き荒れる脅威の世界に対して叱ってくださるというのだ。

 私たちは、主イエスの起き上がってくださるときを待ち望んでいる。主を起き上がってくださいと。主よ世界を脅かす脅威を叱り飛ばしてくださいと。願わずにおれません。

 わたしたちは、あの出来事を体験した弟子たちのように恐れたりはしません。むしろあなたの恐るべき力を待望します。

 世界の、いま起きている嵐をしずめてください。あなたならおできになるのですから、みこころならばお願いします。もしそれがみこころでないのなら、この世界の脅威に立ち向かう誠実さを私たち人類にお与えください。


2026年2月8日日曜日

 2026年2月8日(日)(降誕節第7主日)

マルコによる福音書2章1節~12節

『いやすキリスト』




              『いやすキリスト』

                          マルコによる福音書2章1節~12節

1.数日後、イエスが再びカファルナウムに来られると、家におられることが知れ渡り、

2.大勢の人が集まったので、戸口の辺りまですきまもないほどになった。イエスが御言葉を語っておられると、

3.四人の男が中風の人を運んで来た。

4.しかし、群衆に阻まれて、イエスのもとに連れて行くことができなかったので、イエスがおられる辺りの屋根をはがして穴をあけ、病人の寝ている床をつり降ろした。

5.イエスはその人たちの信仰を見て、中風の人に、「子よ、あなたの罪は赦される」と言われた。

6.ところが、そこに律法学者が数人座っていて、心の中であれこれと考えた。

7.「この人は、なぜこういうことを口にするのか。神を冒瀆している。神おひとりのほかに、いったいだれが、罪を赦すことができるだろうか。」

8.イエスは、彼らが心の中で考えていることを、御自分の霊の力ですぐに知って言われた。「なぜ、そんな考えを心に抱くのか。

9.中風の人に『あなたの罪は赦される』と言うのと、『起きて、床を担いで歩け』と言うのと、どちらが易しいか。

10.人の子が地上で罪を赦す権威を持っていることを知らせよう。」そして、中風の人に言われた。

11.「わたしはあなたに言う。起き上がり、床を担いで家に帰りなさい。」

12.その人は起き上がり、すぐに床を担いで、皆の見ている前を出て行った。人々は皆驚き、「このようなことは、今まで見たことがない」と言って、神を賛美した。

1.信仰心がないような人から感じる恐さ

   最近、年齢のせいなのかどうかわかりませんが、神さまへの信仰心がないなあという感じがする人と接すると、心にダメージを受けるというか、しばらく心が痛めつけられたような感覚に陥るのです。

 本人は、人を傷つけているつもりは、おそらくまったくないと自分では思っていると思います。けれど、信仰心について、ほとんど関心もなければ、場合によっては見下しているような感じが、そのことばづかい、その表情からにじみ出てくるものが、痛いのです。

 こんなことでは伝道などできないなあ、と思うのですが、たぶん伝道という事柄は、そういう痛みを受けとめて、逆に主イエスの愛をもって愛し返してゆくことなのだろうと、意を決して歩き出さないといけない。そんなことを考えている今日この頃です。

2.主イエスの愛の道は痛みの道

   苦難の道行きをされる主イエスは、ご自分に従ってきている「大勢の人たち」がやがては、主イエスを十字架につけ殺してしまう人たちのなかに紛れ込み、結果として主イエスを見殺しにする、裏切るということを熟知しながら、この「大勢の人」たちをみつめておられたのだと思うと、主のこころの痛みがなんだか、いっそう伝わってくるような気がします。

 肌感覚で、痛くなります。

 主イエスの苦難の道行きは愛する痛みの道なのだと実感します。

  愛するということは痛むことなのだということが、主イエスから感じられてくるのです。

3.四人の男が中風の人を運んで来た。

   「四人の男が中風の人を運んで来た。」しばし、この四人の男tたちに思いをはせよう。

 四人の男たちは集まった。友人であろう中風の人をイエスのもとへ連れてゆこうと、お互いに思いをひとつにしたのだ。

 彼らにも暮らしがある。仕事もあれば家庭もあったかもしれない。けれども、彼らは友人のためになんとかしたいと思い立ったのだ。一人が他のひとりに話した。そしてもう一人にもさらにもう一人にも話した。あの方のところへ彼を連れて行けば癒していただけるのではないか。四人の考えは、主イエスなら友人を癒してくださるという期待・願いで一つにまとまった。それで、彼らは普段通りの暮らしを中断することにした。仕事を休もう。他の用事もいったん棚上げにとすることにしよう。

 彼らには、中風の友人のため、彼らの暮らしを中断するという小さな犠牲を払うことになんの躊躇いもなかった。

 これくらいの犠牲はなんともないさ。大切な友人が癒されるならば、そんな嬉しいことはないからと。彼らは行動を共にした。

 中風の友人は嬉しかったに違いない。みんなありがとう。わたしのためにそこまでしてくれるんだね。有り難う。

4.道を阻まれて

 他にも、イエスの噂を聴き知って、カファルナウムに、再び帰ってくれたイエスなら、数々の癒やしの奇跡をされたあの方ならきっと癒していただけると期待した人は大勢いた。

 大勢の人が集まったために、戸口の辺りまですきまもないほどになった。皆が癒していただきたいという期待・願いでいっぱいいっぱいだった。われ先にとすし詰め状態になっていた。

 とても中風の人を連れて戸口のところまで行けそうにない。道をゆずってくれる人もいなかった。道は阻まれていたのである。

5.われ先にと道を阻む「信仰」は真の信仰か

 他人に道をゆずらないこの熱心さは、自分の期待・願いを他人のそれに優先させるという熱心さだ。我先の熱心さだ。

 ほかの誰よりもわたしはあなたを慕っています。ほかの誰よりも、わたしはあなたを信じていますから、癒してください・・・。

 こういう「われ先にの信仰」は、主イエスに真実従う道ではないことは、こうして説明すると、誰の目にも明らかである。

 こういう信仰観は、実績主義なのである。競走主義なのである。信仰を量と考えているのである。自分の信仰の量を競い合っている。「実績なき信仰はない」という考えなのだ。こういう考えは,自分がどれだけ大きな信仰を、つまり量的に大きな信仰をもって、一歩でも先に、他人を押しのけてでも先に、神に近づくことが「信仰の勝利」だという考えなのである。

 この考えは、神との関係を自分が決めるという考えとなって実を結ぶ。つまり神が自分を救うのではなく、救う神を自分が決めるのである。自分が先に近づけば神は自分を救わねばならないという考えに落ちて行くのだ。そういう神は、自分の思いのままの神だということになる。それでは本当の神ではない。

5.屋根をはがして穴をあけ

  四人の男たちのこの大胆な共同行動は、一見するとあまりにも豪胆な方法に見えます。大胆すぎます。屋根をはがして穴をあけるとは、なんという迷惑な行為であろう。この家の家人は、イエスに泊まる場所を提供したばかりに、家を壊されてしまったのです。家人の反応は聖書には記されていないが、この光景を観ていた家人は、さぞかし驚いたことであろう。そして怒ったのではないか。イエスに宿を提供することには、こんな被害もあるものだと覚悟のうえならともかく、はじめての経験だとしたら、やはり当惑しないほうがおかしい。

6.イエスはその人たちの信仰を見て

  ところが主イエスは、そんな家人の当惑をよそに、この大胆不敵な無謀な共同行動をやってしまった男たち四人を見て、連れられてきた中風の人に、「子よ、あなたの罪は赦される」と言われたのでした。

 ここで気づくことは、主イエスが見たその信仰とは、四人の男たちを見てとマルコは書いているのであって、中風の人の信仰を見たとは書いていないことです。

 主イエスの見ている先には、あの四人の男たちの大胆な共同行動があった。そこに主イエスは「信仰」を見たのです。

  主イエスは、家人からすれば迷惑行為とも言えるような大胆不敵な四人の共同行動に「信仰」を見ておられたということです。

  傍目からみれば、迷惑行為ともなるようなこの傍若無人な共同行動を、主イエスはあきらかに「信仰」の発露を見ておられた。

 「大勢の人々」「群衆」の「われ先にの信仰」とは違った、真実な信仰が、彼らの共同行動にはあると、主は見ていたもう。

 それは、どういうことなのであるか。


7.聖霊が起こしたもう「切迫」が人を動かす 

   四人の男たちは、思い立った。あの方ならば中風の友人を癒すことがおできになる。この思いには,不純な動機が微塵もない。ひとかけらの打算もない。友人との交わり・絆には純粋に友情以外の何ものもなかった。そしてこの思いは、一人ではなかった。四人が殆ど同時に語り合い一つとなって、それぞれの事情を克服し、犠牲を惜しまずに、ためらうことなく即座に、共同の共同を起こしている。

 そして、群衆に行く手を阻まれても、くさることもなく、即座に大胆かつ迅速な共同行動にもためらいがなかった。

 その決断は、素早くかつ大胆だった。ここに緊急事態にこそ、彼らのなかに働いている動機が、聖霊が生起せしめる切迫感にみちた「促迫であったことが、主イエスには見えていたのだ。

 彼らを突き動かしているのは、神である。聖霊なのであると、主イエスには見えていた。

 彼らには人間的諸事情を乗り越えるべき「時」には、即座に決断しなければならない事があり得るということは、当然のことのように感じられていたに相違ない。

 その決断は、瞬間の決断なのだということを彼らは感じていたのだ。『塩狩峠』の長野政雄さんは、今この瞬間しかない。今自分の体で列車をとめなれば、次の瞬間ではもう遅いのだ。そういう瞬間に自分の体を犠牲にするという決断を一瞬でくだした。

 その瞬間は、神が促した聖霊による「促迫」ではないかと、わたしは考えている。

 四人の男たちのこの瞬時の決断も、聖霊による「促迫」だったのだ。主イエスは、彼らの信仰が神の恵みに促されていることを見たのだ。

8.「子よ、あなたの罪は赦される」

  主イエスは、四人の男たちに向かってではなく、中風の人に罪の赦しの宣言をされた。

 この出来事が教えていることは、「信仰」の共同性である。

  四人の男たちの罪を主イエスは問題にされてはいない。罪の赦しは中風の人にむかってなされている。

 あの四人の男たちは自分の足でイエスのもとに来られるからだ。

 しかし、主がこの四人の男たちの信仰を見て、とあるのだから、彼らの信仰と中風の友人の罪の赦しは、明らかに関係しているはずである。四人の男たちの信仰と中風の友人の罪の赦し。両者の関係はいかなるものか。

 信仰は個人のものだと、言われて育ってきましたが、ここに示されているのは、信仰はただ個人のものではないということであろう。

信仰には、共同性がある。中風の友人には、イエスのもとに来るだけの身体的条件がない。自力では歩いてこれないのだ。彼がイエスのもとに来るには、どうしてもあの四人の男たちの共同行動(信仰)が必要だった。あの四人の男たちの信仰は、中風の友人をイエスのもとに連れて来くることができた。この協働の行動が、両者をイエスのもとに連れてきたと言ってよいのだ。だから、四人の男たちの信仰は中風の友人の罪の赦しの宣言に直結しているのである。

  具体的に考えてみよう。

 足の不自由な人を教会に連れて来ることは、連れて来る人と連れて来られる人の協働の信仰だというべきだということである。

 連れて来る人にとっても、連れて来られる人にとっても、両者の協働の信仰が、ここで罪の赦しとして,主イエスによって宣言されているということなのである。

9.そこに律法学者が数人座っていて、心の中で

    7.「この人は、なぜこういうことを口にするのか。神を冒瀆している。神おひとりのほかに、いったいだれが、罪を赦すことができるだろうか。」

   律法学者も神を信じている。そしてイエスが神の独り子なる神ではなくて、ただの人にすぎないのであれば、律法学者の考えは正しい。神以外に罪を赦すことはできない。正論だ。

 ところが、主イエスはただの人でない。神の独り子である。そのことを律法学者は知らない。知らないのだから、仕方がないと言えばそうだ。彼らにとってイエスはただの人にすぎないのだから。

 しかし、主イエスにとって、律法学者のこの「無知」は、聞き捨てならないことであった。

  イエスは強い口調であっただろう。詰問する。

    8.イエスは、彼らが心の中で考えていることを、御自分の霊の力ですぐに知って言われた。「なぜ、そんな考えを心に抱くのか。

    9.中風の人に『あなたの罪は赦される』と言うのと、『起きて、床を担いで歩け』と言うのと、どちらが易しいか。

  主イエスはなぜ?と問われた。

 ここに表出しているのはきわめて鋭い裁きである。

 主イエスがなされる御業、しるし、所謂奇跡は、人間の力によるものではないことは、律法学者とて認めざるをえなかったほどに、驚愕と衝撃をカファルナウムの人々に与えてきたからである。律法学者も知らないわけがない。第1、彼らがここに居合わせる事事態が、イエスのなしたもう行為が神の力によっていることを認めていたからに他ならないはずだ。

 ところが、彼らは奇跡を目撃・経験しても、そして驚き、神の御業と認めていても、彼らはなお、かたくなにイエスが神の人であることを完全には受け入れてはいなかった。それゆえ、心の中で、「神を冒涜している」等と思ってしまったのだ。

 それに対してイエスは、「なぜ?そんな考えを心に抱くのか」と厳しい裁きを下される。

   神の奇跡を目の当たりにしてもなお、心が塞がれている。神の人を神として受け入れようとしない。主イエスは、彼らの心のなかの呟きを痛いほど感じておられたであろう。十字架上の槍のように主イエスに突き刺さってきたに相違ない。

10.地上で罪を赦す権威

    10.人の子が地上で罪を赦す権威を持っていることを知らせよう。」そして、中風の人に言われた。

 槍のようにイエスに突き刺さる不信仰の言葉は、十字架の痛み同様に、主イエスを苦しめていたのではないか。すでに、もう主イエスは、十字架への道を苦しみ痛みつつ歩まれている。

 律法学者の槍のような言葉に耐えながら、主はなおも信仰について、重要な事柄を開示された。

 神の御業は、単に意味表示するにすぎない言葉と、神の力が現実に働いている言葉との区別である。

 主イエスの言葉は無論後者である。しかし人の言葉は前者にすぎない。前者は信仰がなくても語る事ができる。無神論者でも同じ言葉を語ることができる。しかしそこには神の力が働いてはいない。

 主イエスが、あなたの罪は赦されると言われれば、現実に赦されるのだ。主イエスが「起きて、床を担いで歩け」と言われれば、現実に起きて歩きだすのである。

 信仰なしにでも言える言葉は語るに易しい。しかし実際に、起きて、歩きだすようになる神の言葉は神の力なくては語ることはできない。

 だから、主イエスは、ここで、みをもって、実際に神の力によって語られたことを、お示しになられたのだ。

    10.人の子が地上で罪を赦す権威を持っていることを知らせよう。」そして、中風の人に言われた。

    11.「わたしはあなたに言う。起き上がり、床を担いで家に帰りなさい。」

    12.その人は起き上がり、すぐに床を担いで、皆の見ている前を出て行った。

  主は現実に神の力をもって、中風の人を起き上がらせた。主イエスが語る言葉が、神の独り子なる神の言葉であることが、ここで実際に証明されたのである。これは、律法学者たちの不信仰が律法学者自身にとっても明らかなることであったはずあった。

11.人々は主イエスに神を見ることができたのか

     人々は皆驚き、「このようなことは、今まで見たことがない」と言って、神を賛美した。

  この神の御業を目撃し、経験した人々は、ここでも驚愕した。

「このようなことは、今まで見たことがない」と驚愕しているのだ。しかし、この驚愕は、はたして主イエスのうちに神の力が働いていると完全に受け入れることを意味したのだろうか疑問が残る。人々はイエスに神が働いていることを完全に信じたのか。「神を讃美した」と結ばれていることが気にかかる。

 人々は、たしかにこのしるしをみて神の力を実感したはずだ。だから神を讃美した。しかし、神を讃美したが、彼らは、その神の力が主イエスの言葉に宿っていると本当に実感したのであろうか。イエスを神の人だと、ここで信じたのだろうか。

 神を讃美はしたが、主イエスを神の子の権能をお持ちの方だと信じたのか。もしかすると、中風の人を癒やしたのは神の業だと認めつつも、

イエスを神の人だとは区別して、いまだ完全には受け入れなかったのではないか。

 いくばくかの疑問が残るのである。驚愕しかつ神を讃美した群衆は、主イエスをやがて殺す側に豹変してゆく。主イエスはこの讃美を痛みと感じたのではないかと、わたしは懸念しているのだ。


2026年2月1日日曜日

 2026年2月1日 (降誕節第6主日) 

『教えるキリスト』

マルコによる福音書4章1節~9節



              『教えるキリスト』

マルコによる福音書4章1節~9節

4

1 イエスは、再び湖のほとりで教え始められた。おびただしい群衆が、そばに集まって来た。そこで、イエスは舟に乗って腰を下ろし、湖の上におられたが、群衆は皆、湖畔にいた。

2 イエスはたとえでいろいろと教えられ、その中で次のように言われた。

3 「よく聞きなさい。種を蒔く人が種蒔きに出て行った。

4 蒔いている間に、ある種は道端に落ち、鳥が来て食べてしまった。

5 ほかの種は、石だらけで土の少ない所に落ち、そこは土が浅いのですぐ芽を出した。

6 しかし、日が昇ると焼けて、根がないために枯れてしまった。

7 ほかの種は茨の中に落ちた。すると茨が伸びて覆いふさいだので、実を結ばなかった。

8 また、ほかの種は良い土地に落ち、芽生え、育って実を結び、あるものは三十倍、あるものは六十倍、あるものは百倍にもなった。」

9 そして、「聞く耳のある者は聞きなさい」と言われた。


1.おびただしい群衆の動機の真面目さと危うさ

   主イエスは町々で数多くの奇跡を行い,人々は驚嘆し、生業を放棄してまでして、イエスの一行に従ってきたことが窺わせる記述である。

 しかし、われわれは既に、マタイ11章で主イエスが、「悔い改め」という実を結ばない町々を叱ったという事実を知っている。

 イエスのあとを追って集まって来た「おびただしい群衆」は、イエスにつき従ってはいても、この人々もまた、イエスの叱責を受けた人々なのである。

 この群衆は、エルサレムまでついていった人々もいたであろう。そうではなくて、途中で家に戻った者もいたかもしれない。それでも、この「おびただしい群衆」が、イエスに、彼らなりに真剣に、真面目に、信じてついてきたことは間違いない。彼らの真剣さ、真面目さは疑いの余地がないのだ。彼らは彼らとして純粋な動機でイエスについてきているのである。

 しかし、これまで黙想してきたように、彼らは主イエスから叱責の対象でもあった事も厳然たる事実であった。

 イエスが行ってきた「奇跡」(ユダヤ教でいう「しるし」)を直接目撃し、経験したことによって引き起こされた衝撃や、驚愕が彼らを、イエスにつき従うという行動へと向かわせたことは間違いない。

 しかしながら、奇跡の目撃・経験がイエスへの追従を引き起こしたとしても、それがただちに、主イエスへの真正な信仰告白であったかと言えば、必ずしもそうではなかった。その「事柄」が、主イエスの「叱責」によって明らかとなっていた。彼らの動機・彼らの追従は、主イエスの十字架の死の極みにおいて、実に鮮明に「裏切り」へと変わる。イエスの追従者が、イエスを殺す側へと、変貌したのだ。


2.舟に乗って腰を下ろした湖上のイエス 

 イメージとして思い描いてみますと、「おびただしい群衆」と主イエスとの間には、「湖上」と「湖畔」」という隔たりがある光景が浮かび上がる。

 この隔たりは、主イエスが群衆との間に設定したものと考えられる。主イエスは、追従する人々から、しばしばみずから距離をとられたからだ。一人祈りに山に向かわれたこともあった。ここでも、主イエスは群衆から、あえて距離をとって舟に乗られたと見るべきだろう。

 湖上から、湖畔の群衆に向かって、「種まきの譬え」を語り始められた。


3.「種まきの譬え」

   この譬えは、「種」は神の言葉、直接には主イエスの言葉を指し示す。神の言葉を聴いた者が、はたして真実な信仰告白に至るのかどうか、至らずに終わる者の三様を3番目の譬えまでで示し、最後の4番目の譬えが真実な信仰告白をした者として、祝福するという譬えだとして知られる。

   「種を蒔く人が種蒔きに出て行った。」

 「種を蒔く人」は、究極的には主イエスのことだ。主イエスが神の言葉を宣教したという譬えの文言だ。神の言葉の宣教は、神の使命として、イエスは言葉と行為という形で宣教されたと、神の主体的な人への関わりが確認される。 


4.「蒔いている間に、落ちた」

 しかしながら、種蒔きという主体的なイエスの行為が強調されているの、最初の三者三様は、すべて「蒔いている間に、落ちた」と書かれている。このことから、これらの場合は、「蒔いた」のではなく、すべて主体的な宣教の対象としてではなく、「蒔いている間に、落ちた」という偶発的な出来事にすぎないことが対照的に浮かび上がる。 

 すなわち、最初の三者三様の場合は、そもそも宣教の対象として選ばれていないという偶発的な「場合」だということが暗示されているのだ。「落ちた」という言葉にそれがよく表されている。「蒔いている間に、落ちた」のであって、その地に最初から、そこをめがけて種を蒔こうとしたのではないということなのである。


5.三者三様の地に、「落ちた」

(1)「道端に落ち」

    →「鳥が来て食べてしまった。」

(2)「石だらけで土の少ない所に落ち」

    →「そこは土が浅いのですぐ芽を出した。しかし、日が昇ると焼けて、根がないために枯れてしまった。」

(3)「茨の中に落ちた」

    →「すると茨が伸びて覆いふさいだので、実を結ばなかった。」

①「道端に落ち」た種は「鳥が来て食べてしまった。」という譬えは、「サタンが来て神の言葉を奪い取ってしまう」ことを意味している。神の言葉が奪い取られる者だというのだ。この場合、その地には「種」は消滅する。

②「石だらけで土の少ない所に落ちた」場合は、「そこは土が浅いのですぐ芽を出した。しかし、日が昇ると焼けて、根がないために枯れてしまった。」という。この場合は「神の言葉を聴いて、すぐに受け入れるが「根」がない。だから艱難や迫害が起こるとすぐにつまづいてしまう」者だというのである。

  土地そのものが石だらけで土がないから根を地中深くはることができない。これは御言葉を継続して受け続けるという神の言葉を不断に、繰り返し学び、その学びを継続するという意思が問題となっている。根付かない場合とは、継続して神の言葉を聞き続ける意思がない者の譬えとなっているだ。

③「茨の中に落ちた」種は神の言葉が成長してゆくために必要な「光」がとどかないために、「すると茨が伸びて覆いふさいだので、実を結ばなかった。」という譬えだ。

    「この世の思い煩いや富みの誘惑が心に入り込み、御言葉をふさいで実らない」という意味である。

     「茨」が、「光」を遮るというのである。「茨」は「この世の思い煩いや富みの誘惑」だというのである。

    つまり、人間の欲望こそが、神の言葉の成長を阻害する「茨」だというのだ。


6.「良い土地に落ちた」種

   4番目の「種」も「落ちた」となっているが、この「落ちた」の意味は、3番目までのあの三者三様の場合とはわけが違う。種は発芽し、根をはり、実を実らせる。この種は「よい地」に「落ちた」のである。種を蒔く人が種を蒔くという目的に一致している地なのである。目的を達成する地なのだ。この地は、そもそも目的の地なのであり、種はその地に偶然こぼれ落ちたのではない。まさに意図・目的をもって「蒔いた」のである。決して偶然こぼれ「落ちた」のではない。目的の地に「蒔いた」。「落ちた」とマルコは最初の三者と同じように、記したが、「落ちた」のでない。あくまでも「蒔いた」。

 あえて同じ「落ちた」と記したのはなぜか。

 選ばれていない地と選ばれた地が、あえて同一の「落ちた」で示されたことが意味する者は何であるか。


7.①消滅、②枯死、③徒花(あだばな)

   三者三様の選ばれなかった地の比喩には、主イエスの宣教を聴く人々の、神の言葉に対して向き合う態度という現実が背景にあるだろう。いずれもが、主イエスへの「信従という実」を結ばない態度が反映しているのだ。これまでの群衆の魂の態度のことである。

 そして、「これまでの態度」の反映だけではない。「これからの態度」の行く末についての将来の予言の比喩でもある。むしろ、将来の態度(「これからの態度」)の予言としての比喩のほうが、重要なのだ。

 なぜなら、この三者三様の①消滅、②枯死、③徒花(あだばな)とでもいうような精神的態度は、これからの主イエスの苦難の道行きにおいて、イエスを苦難へと追いつめるのは、これらの精神的態度(霊の動き)だからである。この霊的動きこそ、イエスを十字架に追いやるのである。

 

8.選ばれなかった地の人々の選びは?  

  通例は、この選ばれなかった地のような精神的態度を反面教師として、このような者にならないように、自省し、選ばれた地として、神の言葉をみずからのうちで「芽生え、育って実を結び、あるものは三十倍、あるものは六十倍、あるものは百倍にもなる」ようにしましょうという具合に、警句でもあり奨励でもあるような理解をする。

 それはそれでよい。確かに自省のための警句として充分な比喩であり、奨励としてみずからの信仰(精神的態度)を鼓舞する比喩として受けとめてよいとは思う。

 ただ、「それでは、選ばれなかった地でしかなかった人々、『おびただしい群衆』の命運はどうなってしまうのか」という必然的な問いが胸に去来することを、われわれは、禁じ得ない。

 イエスを十字架に追いやった「おびただしい群衆」の命運はどうなってしまうというのか。

  通常読み込まれなかった行間から生起する問いかけ、これがこの比喩が、本日われわれにとっての最重要事なのである。

 三者三様の、いずれもが、「不信仰」に終わる人々、これらの人々に「救い」はあるのか。

   神は、イエスは、救われざる人々を放置し、「滅び」へと落としてしまうのか。神は愛の神であれるのではないか。そうであれば、この不信仰な人々を見棄てたもうのか。

 棄却された人の命運は愛の神の対象となり得るのか。「救いと」と「滅び」を人間的にわけて、ひたすら「救われるように」と鼓舞するだけが、この比喩の意図するものなのか。

 これはキリスト信仰にとって、きわめて根源的な問いであろう。

 

9.神学的な「問い」と「答え」

  愛の神は、救われない人々を永遠の滅びへと棄却するのか。それを「神の愛の愛」と主は言われるのか。

 この「問い」は人類にとって最重要な「問い」のひとつだろう、とわたしは思う。

 「永遠の滅び」への恐怖を煽り立てることで、選択肢をなくし、一定方向へと導くことが神の愛なのか。

「愛」と「棄却される人の命運を定める神の行為」は相容れない矛盾に見える。単純な三段論法では、愛の神と永遠の滅びへと定める行為は、結びつかない。

 「永遠の滅び」、「救われない人々の命運」を神は本当に望まれるのか。論理的には結びつかないではないか。

 この根源的「問い」の「答え」は、主イエスがなぜ十字架の死を死なねばならなかったのかにかかっている。

 なぜ神は人なりたもうたのか。

 なぜ神の子が死なねばならなかったのか。

 なぜ神の子は殺されるために宣教したのか。

 なぜ神の子は甦られたのか。

 なぜ神の子は天に昇られたのか。

 なぜ主イエスは、「不信仰な人々」に殺されなければならなかったのか。「答え」は、神の子主イエスは、この「不信仰な人々」の救いのために、殺されなければならなかった。「神の愛」は「不信仰な人々」を救うために、「不信仰な人々」によって殺されなければならなかった。神の愛は、そのままでは「永遠の滅び」へと定められねばならない人々を救うために、独り子なる神の子を犠牲の羊、贖いとされたのである。この贖罪によって、「永遠の滅び」が永遠に滅ぼされることを神は望んでおられる。ここに神の愛がある。「滅びの滅び」である。

 神は愛の方である。おびただしい群衆の「不信仰」を滅ぼし、人々を救うために御子を遣わされたのだ。

 すべての人は罪人である。神のこの愛により、罪人にして、義人とされるのである。「義人にして罪人」なのだ。


2026年1月26日月曜日

 2026年1月25日(日)(降誕節第5主日)

マルコによる福音書1章21節~28節

『宣教の開始』


                『宣教の開始』

                    マルコによる福音書1章21節~28節

21一行はカファルナウムに着いた。イエスは、安息日に会堂に入って教え始められた。

22人々はその教えに非常に驚いた。律法学者のようにではなく、権威ある者としてお教えになったからである。

23そのとき、この会堂に汚れた霊に取りつかれた男がいて叫んだ。

24「ナザレのイエス、かまわないでくれ。我々を滅ぼしに来たのか。正体は分かっている。神の聖者だ。」

25イエスが、「黙れ。この人から出て行け」とお叱りになると、

26汚れた霊はその人にけいれんを起こさせ、大声をあげて出て行った。

27人々は皆驚いて、論じ合った。「これはいったいどういうことなのだ。権威ある新しい教えだ。この人が汚れた霊に命じると、その言うことを聴く。」

28イエスの評判は、たちまちガリラヤ地方の隅々にまで広まった。


1.カファルナウムという町

 イエスは故郷ナザレではなく、カファルナウムという町を「わたしの町」と呼んでいた。ここでペトロをはじめとした弟子たちを呼び出した。ペトロの家もみつかっている。イエスはペトロの家に滞在していたかもしれない。この町でイエスは多くの奇跡を行った。本日は、この町の会堂での出来事である。


2.安息日に会堂に入って

   会堂、それはユダヤ教のシナゴーグと呼ばれる会堂である。主イエスは、ここ会堂で聴衆を得ている。このことは、主イエスがユダヤ教社会のなかで、福音宣教を開始されたことを意味する。堂々と会堂に、しかも安息日に「教え始められた」のである。聴衆は、すべてユダヤ教徒だ。聴衆であるユダヤ教徒は、イエスを、「教え」を説く者として受け入れていたのである。

 安息日は、律法学者たちが教えを説く場となっていた。聴衆、会衆は礼拝をしに集まっていたのだから、イエスが教えを語り始めたときには、会衆は律法の解釈を語るものだとばかり思っていたはずではないかと考えられる。はじめから、驚くべき教えを語ることを期待していた筈はない。

 会衆は、いつものように律法のすぐれた解釈を,静かに聴こうと待機していたに違いない。イエスは、彼らにとってはラビとしては新顔だけれども、あくまでユダヤ教のラビとして受け入れていたと考えるべきだろう。


3.人々の驚き 

  ところが、会衆がこの新顔の青年の口から語られた「教え」を聴いたとき、彼らは「非常に驚いた」のであった。その理由は、彼らが聴いた言葉は、どうみても「人に見える」この青年の語る言葉は、人の口から語られたものとは到底思えなかったからだった。「律法学者のようにではなく、権威ある者としてお教えになったからである。」とマタイは記述した。「権威ある者として」というのは、人の権威をはるかに超えた「神的な権威」を意味するからだ。

 この「人々の驚き」は、しかし、会衆がイエスを、メシア、キリストと信じたという信仰告白にまで至る「驚き」ではなかった。

 

4.「驚き」は直ちに信仰告白の次元ではない。

  会衆は、イエスの言葉に、たしかに神的な権威を感じたし、聴いた。しかし、人は神の権威を感じたとしても、そのことから直ちにイエスへの信仰告白の次元へと飛躍することはないということを、わたしたちは、ここでの会衆のことを黙想するとき、認めざるをえない。彼らはたしかに衝撃をうけた筈だ。驚愕した筈なのだ。しかし、彼らの人格内部に彼らの全人格を完全に動かすという「動き」にはならなかったからだ。

 この町の住人は、1500人ほどだったようだ。この町からイエスに従う弟子の共同体が生まれたのは事実である。しかし、弟子たちのあとに続く弟子の共同体が生まれ、弟子たちと同じ歩みをはじめたとは書かれていない。「悔い改め」はついに起きなかったのだ。マタイによる福音書11章の以下の記述に注目したい。

    20それからイエスは、数多くの奇跡の行われた町々が悔い改めなかったので、叱り始められた。

    23また、カファルナウム、お前は、天にまで上げられるとでも思っているのか。陰府にまで落とされるのだ。お前のところでなされた奇跡が、ソドムで行われていれば、あの町は今日まで無事だったにちがいない。

    24しかし、言っておく。裁きの日にはソドムの地の方が、お前よりまだ軽い罰で済むのである。」わたしのもとに来なさい。

 人は、神によって選ばれたならば、人の力には関係なく、信仰は生起する。がしかし、そこに神の選びがないのならば、いかに神の圧倒的な「権威」や「奇跡」を経験しても、信仰は生起しないのだ。

  わたしたちは、「人々の驚き」の現実をみて、主イエスの「宣教」、主イエスの「伝道」が、ただちに実を結ぶことはなかったという現実を見る。

 実に神がなさる業は、人の思いを超えているのだ。

 

5.「神の選び」は「悔い改め」を結実する

  「イエスは、数多くの奇跡の行われた町々が悔い改めなかったので、叱り始められた」とマタイは記している。

 カファルナウムは、主イエスに愛された町であった。

 人々は数多くの奇跡を目撃・経験したが、ついに悔い改めなかったために、強く叱責を受けたのだ。

 だから、わたしたちは、カファルナウムの轍を踏むことなく、自らを常にみつめ直して、「悔い改め」ることが、必要なのである。これを「自己糾明」とイグナチオ・デ・ロヨラは呼んだ。(『霊操』)


6.汚れた霊に取りつかれた男のこと

 なぜだろう。礼拝に来ている会衆になかに、「汚れた霊にとりつかれた男」がいて、叫んだという。

 まずこの男が、会堂にいたということをどう理解すべきかということが気になる。イエスが登壇する前には、会衆は静かに礼拝を守るこころの準備をしていたことであろう。そのときには、この男は他の会衆のなかにいたはずであるけれども、おとなしくしていたのだろう。他の人となんら変わりなく、「汚れた霊にとりつかれた男」だとは誰も考えなかったと、わたしは考える。つまり、人に対しての迷惑行為をするようには、見られてはいなかった。

 イエスが「権威ある者として」語り始めると、会衆はその神的な権威に驚愕し始めた。その男は、イエスの神的な権威と、それに衝迫を受けた会衆の反応に呼応するかのように、突如として反応したのだ。

 この男の叫んだ言葉は、イエスが神的権威をもって語り出すと同時に、この男の中の「汚れた霊」が、この男をして語らせたのである。叫んでいるのはこの男にとりついた汚れた霊なのだ。ゆえに、この男自身が語っているのではまったくない。彼に取り憑いている「汚れた霊」が語っているのだ。


7.「汚れた霊」の挑戦とその目的

    24「ナザレのイエス、かまわないでくれ。我々を滅ぼしに来たのか。正体は分かっている。神の聖者だ。」

 「汚れた霊」は、イエスのことを知っていた。「ナザレのイエス」と呼んでいることからわかる。相手の名を知っているということを相手に知らせることで、彼はイエスに挑戦しているのだ。「こっちはお前の正体を知っているぞ」とばかりに優位な立場に立とうとしているのだ。

 会衆が大勢いるなかで、彼のみが「イエスが誰であるか」を知っていた。彼は自分がイエスよりも上であると他の会衆にアピールしたのである。

 「みんな、この新顔のラビをきどっている若造は『ナザレのイエス』だ。オレはこの男を知っている。正体はこのオレには分かっている。『神の聖者』だ。」

 「汚れた霊」は、イエスに向かって叫んでいるが、その内容はそこに居合わせた会衆にも聴かせていたのである。

  「汚れた霊」の正体が、この「叫び」によって露見した。「イエスの正体」を暴露することで、彼の目的が吐露された。

    「ナザレのイエス、かまわないでくれ。我々を滅ぼしに来たのか。」

  汚れた霊の動機と目的は、内容からして明白だった。

  それは、「関係の断絶」である。

 イエスが神的権威をもつ『神の聖者』だということを彼はよく知っていて、そして、それゆえにこそ交わりを断ちたいということが彼の根本動機だということなのであった。神との関係を持ちたくないのである。これこそが、「霊の汚れ」の内容なのである。イエスが『神の聖者』だからこそ、関係したくないのだ。この動機を、彼は会衆にもアピールしている。

 さらに彼は、イエス到来の意味、すなわち神がイエスをこの世に遣わされた目的をも知っていた。「我々を滅ぼしに来たのか」という言葉がそれを示している。

 神が人類を救おうとされていることを彼は知っている。神との完全な交わりを、イエスは人類にもたらそうとしている。それは「神との関係断絶」という事態を、「神との関係回復」へと完全にかえることであり、「人間」から「汚れ」(すなわち神との関係断絶)をとりのぞくことである。

 ゆえに、この「汚れた霊」は、ただこの気の毒な男に取り憑いているというだけの存在ではない。人類の「汚れ」を代表している「霊」なのである。

  彼の狙いは、会衆を神との関係断絶を「感染」させることだった。だからこそのアピールなのだ。

8.主イエスの命令

   「汚れた霊」の「叫び」を聴いていた会衆は、イエスの教えに驚愕し、震撼を覚えたけれども、「汚れた霊」の「根本動機」は、彼らにとっても、同罪の動機が心の奥底にはあるので、「汚れた霊」の言葉に、彼らも共感していたと、わたしは考える。「汚れた霊」は、この哀れな「取り憑かれた男」だけのものではなく、会衆ひとりひとりにも共通している罪と、深いところで通じ合っていた筈だ。この「汚れた霊」に取り憑かれた男は、居合わせたひとりのひとりの「鏡」だったのだ。他人事ではないのだ。

 だから、主イエスの叱責は、直接にはひとりの男に向けられていたが、実は、居合わせた会衆ひとりひとりにも神は語りかけておられたと理解すべきなのである。それどころか、ひいては、全人類にむけての叱責なのだ。イエスは、自分自身の内奥に潜む神との交わりを拒否するという根本動機を、自分自身から引き離せ!と命じておれるのである。

    25イエスが、「黙れ。この人から出て行け」とお叱りになると、

    26汚れた霊はその人にけいれんを起こさせ、大声をあげて出て行った。


9.悪霊追放を目撃した会衆の「驚き」と「議論」

    27人々は皆驚いて、論じ合った。「これはいったいどういうことなのだ。権威ある新しい教えだ。この人が汚れた霊に命じると、その言うことを聴く。」

  「汚れた霊」の挑発は失敗に終わった。

 主イエスの命令は、あくまで神との交わりを拒否しようとする人間の罪を、人間自身から引き離し、追放する命令だった。

 この命令には実効力が伴っていた。悪霊は男に痙攣をおこさせ、退散したのだ。このありさまを目撃、経験した会衆は、再度改めて驚愕した。そして互いに論じ合った。彼らはイエスとの今後の交わりを、どうすればよいか「相互に」議論をするようになった。

   彼らはイエスの神的な現実性を経験している。そして「悪霊追放」の事件をどう理解したらよいのか、決めかねているし、「権威ある新しい教えだ。」と、イエスの教えを受け入れてもいるようだ。

 ただ先に確認したように、イエスとの今後の交わりを、どうすればよいか「相互に」 議論をするようになった。

 衝撃・驚愕・震撼を彼らは経験しつつも、あの男をどこかで、他人事として距離をおいて見ている。自分の問題とは受けとめていない。あの「男」は会衆全員の「鏡」なのに、彼らは「「鏡」を見ようともしない。


10.評判

    28イエスの評判は、たちまちガリラヤ地方の隅々にまで広まった。

「イエスの評判」は、速い速度で、ガリラヤ地方の隅々になるまで、広まった。

 しかし、この「評判」は、ついに「悔い改め」という果実を実らせることはなかった。最初の宣教は、真実な信仰告白を告白する人々を生み出すことはなかったのである。そのことはマタイ11章20節以下に示されているように、イエスは「悔い改めない」カファルナウムを厳しく叱責していることでわかる。

 神の奇跡を間近に経験しながら、カファルナウムの人々は、「悔い改めの」の実を結ばなかった。イエスについて行った者達も、結局最後は、ゴルゴタの丘で、主イエスを嘲笑する側に身を隠したのだ。

 しかし、この現実こそ、すべての人に捨てられ、非難・中傷に晒され、十字架の死へと向かうという独り子イエスの贖い主としての使命にとって、必要な「果実」であったのである。

 主イエスは、「殺す側の論理」によって「殺される側」となるため、この道を歩んでおられるのだ。

 この主イエスの御苦難と、同道することこそが弟子たるわたしたちの道なのである。

  主よ、あなたの御苦しみを、偲ばせてください。アーメン

2026年1月18日日曜日

 2026年1月18日(日)(降誕節第4主日)

『最初の弟子たち』

マルコによる福音書1章14節~20節

              『最初の弟子たち』

         マルコによる福音書1章14節~20節

 坂下教会での宣教です。(午前)



田瀬教会での宣教です。(午後)


14 ヨハネが捕らえられた後、イエスはガリラヤへ行き、神の福音を宣べ伝えて、

15 「時は満ち、神の国は近づいた。悔い改めて福音を信じなさい」と言われた。

16 イエスは、ガリラヤ湖のほとりを歩いておられたとき、シモンとシモンの兄弟アンデレが湖で網を打っているのを御覧になった。彼らは漁師だった。

17 イエスは、「わたしについて来なさい。人間をとる漁師にしよう」と言われた。

18  二人はすぐに網を捨てて従った。

19 また、少し進んで、ゼベダイの子ヤコブとその兄弟ヨハネが、舟の中で網の手入れをしているのを御覧になると、

20 すぐに彼らをお呼びになった。この二人も父ゼベダイを雇い人たちと一緒に舟に残して、イエスの後について行った。


以下は宣教原稿です。(あくまでもメモです。)


1.献身

    マルコにおける最初の弟子たちの召命は、「献身」とはいかなるものであるかを、きわめて端的に示している。

 キリスト者はすべからく「献身」者である。わたしたちは献身しているのだ。その自覚をもって生きている。

 だから、この弟子たちの召命から、「献身」とはいかなるものなのか、深く学ぶところがあるのである。


2.神からの接近

  「献身」は、無論のこと、自らの意志で、文字通り身を捧げるのであるが、矛盾するようだが、自分からすすんで「献身」しているようであっても、実の所は、自分のその献身の意志というものは、神ご自身が、まずもって接近してくださり、わたしたちの魂を選び、捉えてくださっているがゆえに、「献身」しないではおれない自己とされているということなのである。 わたしが神を選んだのではない。神がわたしを選んでくださった。選ばれたがゆえに、自ずから神に従おうとする心が内心に沸き起こり、その心に忠実に従っているだけなのである。

  「シモンとシモンの兄弟アンデレ」もそうだった。彼らが主イエスを見いだしたのではなかった。彼らは彼らの仕事にうちこんでいた。そこにはなんの不満も悩みもない。職業人として誇りをもって仕事に励んでいたのだ。彼らにとって、「漁師」という仕事はかけがえのないものだったはずだ。

 そこに、主イエスが突如として現れた。

    16 イエスは、ガリラヤ湖のほとりを歩いておられたとき、シモンとシモンの兄弟アンデレが湖で網を打っているのを御覧になった。彼らは漁師だった。

 主イエスがシモンとアンデレを「ご覧になった」のである。

    17 イエスは、「わたしについて来なさい。人間をとる漁師にしよう」と言われた。

    18  二人はすぐに網を捨てて従った。

    

3.信従

 主ご自身が、まずはじめにシモンとアンデレをご覧になって、命じたもうたのである。神からの呼びかけが先行しているのである。人が神を選んで信従するのではない。神がまずもって呼びかけてくださったのだ。信仰、信従は、人間の側の求道心とか宗教心とか、人間内部にそなわっている何かに起源するものではないということを、わたしたちははっきりと知らねばならない。

 シモンとアンデレが、イエスを知って、その偉大さに感動・感銘をうけて、「この人なら信頼できる」と考えたので従ったのではまったくないのだ。信仰・信従は、人の側に選択の権利があって、その権利を行使して始まる、という事柄ではまったくない。神を選ぶ権利は人にはない。神は偶像ではないのだ。

 偶像は原則、人が選ぶことができる。なぜなら偶像は人が創ったものだからだ。自分が創ったものは自分で毀すことも、選ぶことも容易い。しかるに神は人がつくった偶像ではない。神は神なのだ。神は人を創造されたお方であって、創り主なる神は人を選び、人を呼び求めてくださった。

 主イエスがシモンとアンデレをご覧になって、呼ばわったように、わたしたちにも主イエスが呼ばわってくださったからこそ、わたしたちは主を、神を慕い、愛し、従おうとする魂が揺り動かされるのだ。


4. 二人はすぐに網を捨てて従った。すぐに。

   主イエスから呼びかけられた「二人」は「すぐに」網を捨てて従った。二人は、主から、網を捨てるようにと明じられた訳ではない。二人の判断は同時的に起きた。示し合わせた訳ではないし、何か高邁な議論をして結論を出したという事ではさらにない。二人同時的に生起したこの一連の行為は、信仰・信従の原形とも言うべきものだ。

 「網を捨てて・・・」。この行為が含意する事柄は重大である。彼らは財産を捨てたのであり、生業の道具を捨てた。彼らはこれからの「日々の糧」はどうしようかなどという算段は何もなかった。必要なものは神が与えてくださるというイエスの教えも、彼らはまだ知らない。

 知らないにもかかわらず、二人は、そのような「生きるすべ」をも考えず、ただ主イエスの命じられたまま、「従った」のである。ここには、「献身」の原形がある。

 「すぐに」。この「即座に」行動が生起する「動き」には、信仰・信従の特質を観ることができる。信仰・信従とは「動き」なのである。信仰・信従は「人格の運動」なのだ。


5.超俗・献身

    19 また、少し進んで、ゼベダイの子ヤコブとその兄弟ヨハネが、舟の中で網の手入れをしているのを御覧になると、

    20 すぐに彼らをお呼びになった。この二人も父ゼベダイを雇い人たちと一緒に舟に残して、イエスの後について行った。

   ゼベダイの子ヤコブとその兄弟ヨハネにも、まず主ご自身がご覧になり、そしてすぐに呼ばわった。彼らも、シモンとアンデレ同様に、モビリテイ(すぐに,即座に)が描かれている。

 彼らも、シモンとアンデレ同様に、「行き先を知らずに」従った。主イエスの呼びかけを、神ご自身の呼びかけと信じたとしか見えない。やはり、「行き先を知らずに」、「すぐに」という彼らの動きには「献身」、「超俗」という事柄が示されている。


6.主イエスの明確な俊敏さ

    19   すぐに彼らをお呼びになった

   この「すぐに」は、主イエスの行動の俊敏さを示している。

 ここには「迷い」がない。弟子たちがただちに従ってゆくありさまを想像すると、この確信に満ちた主イエスの行動の比類の無さ、俊敏さには驚かざるをえない。確信に満ちた「動き」だ。なんのためらいもない。

 弟子たちの主の召命に応答する俊敏さにも驚きを禁じ得ないが、より以上に主イエスご自身の驚異的な俊敏さから、福音宣教を開始した主イエスの強固な意志を感じないわけにはいかない。実に堂々たる、確固たる旅姿であろうか。


7.洗礼者ヨハネの命運に伴う強固な意志

 わたしたちは、主イエスの俊敏な行動から、そして弟子たちの俊敏な信仰・信従・献身の行動からも、開始された主イエスの宣教への不動の意志を察することができる。

    14 ヨハネが捕らえられた後、イエスはガリラヤへ行き、神の福音を宣べ伝えて、

    15 「時は満ち、神の国は近づいた。悔い改めて福音を信じなさい」と言われた。

 洗礼者ヨハネのところで、主イエスはヨハネから洗礼をお受けになられたときに、言われたことばを忘れてはならない。

    「正しいことをすべて行うのは、我々にふさわしいことです。」(マルコ1:16)

 主が、「われわれにふさわしいこと」と言われた「正しいことすべて」とは、主イエスの公生涯全体が意味する事柄、すなわち、子なる神として人類を救うために、十字架の道を行く事であった、そのことをはっきりと知ることができる。

 洗礼者ヨハネが獄に捉えられたということは、洗礼者ヨハネが、主イエスの歩まれる十字架の死への道に、先だって、つまり先駆者として、罪なきにもかかわわらず死なねばならないという命運を意味していた。

 主イエスの先駆者として、いまやヨハネの死が確定的になったことを知り、主イエスは、ヨハネに代わって、ヨハネと同一の道を、ヨハネと共に歩んでゆくというご自身の宣教の道を、歩み始められた。

 だからこそ、主は、この苦難への道を、堂々と、弟子たちを呼び集めつつ、その足を進めたのである。


8.ためらいなき足取り

   その宣教の道を歩まれる主イエスにはなんの迷いも躊躇いもない。だからこそ、弟子たちを呼ばわる言葉、行動は俊敏極まりない。ここには、主イエスご自身の「献身」の姿がある。 この主イエスの呼びかけに、シモンとアンデレも、ゼベダイの子ヤコブとその兄弟ヨハネも、実に「即座に」、同時的に、超俗し、主イエスに、信仰・信従した。ここにわたしたちが倣うべき「献身」の姿がある。

 主よ、わたしたちは、すでに、「わたしについて来なさい。人間をとる漁師にしよう」との御言葉を賜っています。主の呼びかけをわたしたちは聞きました。しかし、主よ、今一度、いまここで、くださった御言葉を、あらたにわたしたちの魂の奥底に、響き渡らせてください。そしてかの弟子たちと共に、主と共に歩ませてください。    アーメン

2026年1月7日水曜日

2026年1月11日(降誕節第3主日)

マルコによる福音書1章9節~11節

『イエスの洗礼』

                『イエスの洗礼』
マルコによる福音書1章9節~11節
9 そのころ、イエスはガリラヤのナザレから来て、ヨルダン川でヨハネから洗礼を受けられた。
10 水の中から上がるとすぐ、天が裂けて〝霊〟が鳩のように御自分に降って来るのを、御覧になった。
11 すると、「あなたはわたしの愛する子、わたしの心に適う者」という声が、天から聞こえた。
                   マタイによる福音書3章13節~17節
13 そのとき、イエスが、ガリラヤからヨルダン川のヨハネのところへ来られた。彼から洗礼を受けるためである。
14 ところが、ヨハネは、それを思いとどまらせようとして言った。「わたしこそ、あなたから洗礼を受けるべきなのに、あなたが、わたしのところへ来られたのですか。」
15 しかし、イエスはお答えになった。「今は、止めないでほしい。正しいことをすべて行うのは、我々にふさわしいことです。」そこで、ヨハネはイエスの言われるとおりにした。
16 イエスは洗礼を受けると、すぐ水の中から上がられた。そのとき、天がイエスに向かって開いた。イエスは、神の霊が鳩のように御自分の上に降って来るのを御覧になった。
17 そのとき、「これはわたしの愛する子、わたしの心に適う者」と言う声が、天から聞こえた。




1.十字架への道
  主イエスは、洗礼を受けられた。洗礼が意味するものは何か。
 それは「死」である。
 創世記には、「ノアの箱船」の物語が登場する。神さまが人の邪悪なのをご覧になり、ノアとその家族を除いて滅ぼすということを決断されたという出来事である。
 ノアは神のお示しになるとおり、地上のあらゆる動物のつがいを、建造した箱船に入れた。神は40日40夜大雨を降らせ、地上は水に覆われる。この「洪水」で多くの人びとは死に絶えた。
 「神は愛なり」と、福音は宣言している。だが人類を滅ぼすというこの神さまの審判の行為をどう理解したらよいのか。洪水の審判から、わたしたちは神さまのはっきりした意志を見る。すなわち神さまは人を命あるものとされるお方であると同時に、命を滅ぼすこともできるお方であるということを知るのだ。
 神は命を与え、奪うお方なのである。
 そして、この出来事からわたしたちが学ぶことは、神は邪悪さを裁かれるお方だということだ。神はわたしたちを見ておられる。そして裁かれる。わたしたちの一挙手一投足を神はすべてご存じなのだ。
 神は、邪悪さとは交わることはなされない。交わるということは、互いが影響し合うことに他ならないからだ。神が邪悪さを帯びるということはないのである。神との交わりは、神の影響を受けるということであって、神が邪悪さの影響を受けるということはないのである。
 
2.滅んだ人々は「邪悪さ」そのものだったのか。
 それでは、滅んだ人々は「邪悪さ」そのものだったのだろうか。おそらくそうではあるまい。
 「邪悪さ」一色の人など、よほどの悪人でないかぎり、そうそういるものではない、とわたしは思う。
 良いところもあったに違いない。
 なにも、まったくの悪人でもないのに、神はすべての人を何故に滅ぼされたのか。
 人は良きことをするが、悪しきこともする。
 善人が悪をなすこともあれば、悪人が良きことをなすこともあるのだ。
 つまり、神の好意を得たノアとても、人品はさして変わらぬ人たちではなかったか。
 ではなぜ?
 ノアは神の好意を得たとある。「恵みを得た」という意味である。神の明白な意志である。神はノアを選びたもうた。神の選びは、神の自由な意志による。この神の意志に、わたしたちには、どんな詮索も意味をなさない。神がそうお決めになられた。これ以上のことは、人である者には、立ち入ることができない事柄であって、わたしたちはただこの神の意志を肯んずる以外になにができよう。神は神でありたもうのだ。
 そうであれば、滅んでいった人々のことを、わたしたちはどのように考え、思えばよいというのか。

3.滅んだ人々への思いはいかなるものであるべきか
 神に滅ぼされたのだから仕方ないのと考えるのをやめるのか。わたしはそうは思わない。滅ぼされた人々の、死後の命運を思わないではおれないのだ。神は命を与え、奪う権能をもっておられるお方だ。神は、この人々を愛しておられないのか。
   神は愛なり。神は愛でありたもうお方だということを、わたしたちは主イエスによって知らされている者だ。愛のお方であられる神が、滅んでいった人々をも愛していたもうことは、わたしには疑い得ない。
 しかし、神は、邪悪さと交わることはなさらない。
邪悪さの本質は、神を神とせずに、自己を神とすることにある。
 自己神化こそが、生物学的死よりもはるかに深刻な「死」である。滅ぼされた人々の「死後」は、永遠の「滅び」なのか。自己神化したまま、神ならざる者であるにもかかわらず、自己を神とする「死」にとどまり続けるのか。
 滅ぼされた「普通の人(The Ordinary Man)」は、生物学的死の後に、さらに神の審判を待つことになるだろう。最後の審判までの「あいだ」の時はあるのだろうか。あるとして、この人々に、はたして「救い」はあるのか。彼らには「救い」はあるのか。
 神が愛のお方であられるのなら、彼らにも「永遠の命」を、与えたいと切望されているのではあるまいか。
 主イエスは、彼らをも愛したもうのではあるまいか。
 主イエスは、ご自身を殺そうとする者を愛したもうた。神の子を殺す者を愛された。おのれを神とする者は、まさに「神を殺す」者だ。洪水審判で生物学的生命において滅んだ人たちは、「神を殺すことを選んだ」人々だった。それが「邪悪さ」の正体だった。彼らは滅んだ「普通の人(The Ordinary Man)」であったかもしれないが、神の前で,神を拒み,自らを「神」とし続けたことを、神は裁かねばならなかった。神は「無神性」とは交わることができない。
 しかし、主イエスは、「神殺し」の者たちを愛し抜かれた。 わたしたちは、この主の愛に倣うことが勧められているのではないか。主イエスが愛したもうように愛すべきではないか。 滅び行く者たちに、神がその罪を赦し、神なき世界から、すなわち「無神性」の世界から、救い出してくださることを信ずべきではなかろうか。 
「かしこより来りて、生ける者と死ねる者とを審きたまわん。」
  わたしたちが信じ,告白するこの言葉は、彼らの絶望ではなく希望なのではあるまいか。
 生物学的な死ののち、彼らの「無神性」に「死」を、たまうのではないか。「死」の「死」である。滅びなければならないのは、「無神性」「自己神化」という「死」であって。この「死」に対して決定的な「死」を与えたもうのではないか。
 わたしたちは、ゆえに、そのことを祈り願う。
 洪水審判のとき、溺れ死んだ人々を、神は、その罪にもかかわらず、神ご自身が、御子イエスによって、彼らの「死」を「死」に至らしめたもう事を信じて、祈るべきではなかろうか。

4.洗礼は罪に「死」に、「主にあって甦る」事を意味する
   洗礼は、洪水審判を比喩として再現する神の業である。
 全身を水のなかに沈ませることで、罪においては「死ぬ」のである。一度死んでから、神によって引き上げられることで、新しき神にある命へと甦る、「新生」するだ。罪人たるおのれは死なねばならない。死んで、新生するのである。新生した命は、自分の命ではない。キリストの命が宿る命である。インマヌエルの命である。キリスト・イエスと共なるいのちである。

5.主イエスの洗礼が指し示しているものは何か
 わたしたちが洗礼を受けることの意味は、以上述べたことであるが、これは罪人であるわたしたちに該当する意味に他ならない。主イエスが洗礼を受ける事とは区別される。
 それでは、罪なきお方であられる主イエスがなぜ、洗礼者ヨハネから洗礼を受けたのか。
 主イエスが洗礼を受けようとヨハネのもとに来たとき、ヨハネは、「わたしこそ、あなたから洗礼を受けるべきなのに、あなたが、わたしのところへ来られたのですか。」と、引き留めようとしたとマタイによる福音書は伝えている。
 ヨハネの洗礼は「罪の悔い改めのバプテスマ」と呼ばれていたほどで、罪人を「悔改め」させることに意味があった。
 それゆえ、罪なき方イエスにこの「洗礼」を授けることは畏れ多いからだ。ヨハネ自身、イエスを「見よ、世の罪をとりのぞく神の子羊だ」と叫んでいたのだ。
 「しかし、イエスはお答えになった。『今は、止めないでほしい。正しいことをすべて行うのは、我々にふさわしいことです。』」
 主イエスは、しかしこのヨハネの振る舞いを振り切る。「今は正しいことをすべて行うのは、我々にふさわしい」とヨハネを諭す。当然、いったい「正しいこと」とは何であるかが問題になる。言うまでもない。主イエスが、その公的生涯を、この洗礼の一事をもって開始されようとしている刻(とき)である。主イエスは、これから歩もうとしている「十字架の道」「復活の道」をはるかに見晴るかして、人類救済という父なる神から託された使命の全体を「正しいことすべて」と言っているのだ。
 しかも重要な事は、「われわれにはふざわしいこと」だと言っているのであるから、この救いの御業を、洗礼者ヨハネと共に歩まんというのである。「死にて甦る」まさに「十字架と復活」を、主イエスの洗礼は意味しているのであるアーメン


2026年1月5日月曜日

 2026年1月4日 (降誕節第2主日)

ルカによる福音書2章41節~52節

『エルサレム訪問』


1.毎年、過越祭には
    毎年といっても、エジプトでの難民生活をしているときは、いくらなんでもエルサレム訪問はできなかったのではないか、と思われる。嬰児虐殺を命じたヘロデ王が亡くなって、狙われる危険が去ってから、聖家族は故郷に帰還することになるからだ。危険が去らないあいだに、危険をおかしてまでしてエルサレム訪問をすることは無謀ではないかと思う。
 だから、「毎年」とは言っても、それは故郷への帰還を果たしてから後であろう。
 それにしても、エルサレム訪問は、聖家族すなわちヨセフとマリアが、神への敬虔な信仰者であったことを示している。
 ヨセフは「正しい人」であったと記されているし、マリアは天使ガブリエルの受胎告知を従順に受けとめているからだ。
 二人が幼子イエスを迎えるにあたって示した決断、行為、実践には、幾多の信仰的な試練があったが、これらの葛藤を二人は乗り越えてきた。驚くべき信仰の堅固さである。
 結婚の約束をしているとはいえ、同居する前に、マリアが懐胎したことは、人間的な常識からいえば、姦通を疑ってしかるべき事態だった。ヨセフが懐胎の事実を知り、ひそかに離縁しようとしたのは、彼が、マリアを深く愛していたからだった。離縁の責任を自己一身に負い、マリアの罪とさせない為だった。自らに罪の責めを負うことに、彼は「正しさ」を見いだしていたのだ。しかし、その現実が神によってもたらされた出来事であるという啓示を、神はヨセフにお示しなった。彼は神の示しをそのまま受けとめて、離縁をせずに、自分の子として受け入れる。ここにも彼の「正しさ」の証明がある。
 マリアもまた、天使の告知を受け、「神にできないことはなにひとつない」という御使いの言葉を信じた。
 いずれも、神の介入に対する驚くべき従順である。「信ずる」という事柄が、現実に身体の奇跡へと時とともに、現出してゆく。彼らの歩みは、奇跡以外の何ものでもない。
2.主イエス12歳のときのエルサレム訪問
 この頃は、ヘロデの脅威は去っていたのだろう。ルカの記述から聖家族の様子はある種ののんびりとした平和な雰囲気を感じる。長男のイエスがひとりエルサレムに残っているのに、家族の誰も気づかない。
 「イエスが道連れの中にいるものと思い一日分の道のりを行ってしまった」のである。一緒に旅をしていると思い込んでいたのだ。その間、だれもイエスのことを気に懸けない。
 12歳にもなれば、分別もつき、親がいちいち気に懸けずともしっかりしていると思われていたのかもしれない。12歳という年齢はこどもとおとなの中間で、思春期に入ろうかという時期だから、しっかり者とみなされていたのかもしれない。
  あるカルト宗教の人たちは(旧統一協会)、イエスが家族から充分愛情を受けていなかったから、いなくなっているのに放置されていたのではないかと考えているが、それはない。
 両親は長男であり、神から啓示を受けて授かったイエスを特別に愛していたはずだ。イエスを守るために、家族は遠くはるかエジプトまで逃避行をしてきただから、特別な愛をイエスは父母から受けていたことは間違いない。
 だから、この日の父母の「思い込み」は、こどもなのに、大人のようにしっかり成長したことからきたものだったことだと考えられる。いわばイエスへの過大評価が生んだ「思い込み」である。両親・家族の愛情の深さは、イエスを捜す行動をみればいっそうはっきりする。
    「それから親類や知人の間を捜し回ったが見つからなかったので捜しながらエルサレムに引き返した。」
 エルサレムへと捜しながら引き返すヨセフとマリアの心痛が伝わってくるようだ。ここに二人のイエスへの愛情を感じないわけにはいかない。
3.三日の後イエスが神殿の境内で
   イエスが家族の一行から姿を消してから三日目という日のことであろう。
 一行がエルサレムを出発して丸一日経ってから、いないことに気づく。気づいてから捜しながらエルサレムに引き返すのに丸一日かかる。これで丸2日経つ。丸2日経過した後の翌日だから、三日の後ということだ。
 ヨセフとマリアはエルサレムの街中を捜したことだろう。イエスがいそうな場所を捜したはずだ。
 両親がイエスを見つけたのは、神殿の境内だった。
    「イエスが神殿の境内で学者たちの真ん中に座り話を聞いたり質問したりしておられるのを見つけた。」
   この時の両親の思いはどのようなものであったのか。
 わずか12歳の少年にすぎないイエスが並み居る学者たちの真ん中に座っている。そればかりか「話を聞いたり、質問したりしていた」というのだ。
 この光景は、一見して少年にもかかわらず学者たちと対等に議論をするほど、賢く聡明な天才少年だという印象を与える。
 少年時代のイエスは、それほど聡明だったという光景だ。
 しかし、わたしは、少年イエスの聡明さもさることながら、若輩にすぎない少年を相手に、議論をまじめにしている学者たちの態度に興味を覚える。
    「聞いている人は皆イエスの賢い受け答えに驚いていた。」
  そしてさらに、この議論の様子を傍で「聞いている人」の反応がいっそう、少年イエスの賢さに驚嘆することで、天才ぶりが強調されるのである。
 少年時代の主イエスの様子を伝えるのはこのルカの記述だけだ。キリスト・イエスは類い希な賢さと聡明さを兼ね備えた天才的な少年であり、その賢さに周囲の者たちは、敬意や驚嘆をもって観ていたというのである。
 このような異彩を放つ少年であれば、その名声は小さなユダヤ教社会ではさぞとどろいていたであろう考えてもなんの不思議もない。
 しかし、その後のイエスが、名声を博して有名になったとか、注目されて育ったとか、そういう形跡は皆無としかいいようなないほど、記録にない。
4.なぜこんなことをしてくれた
    「両親はイエスを見て驚き母が言った。『なぜこんなことをしてくれたのです。御覧なさい。お父さんもわたしも心配して捜していたのです。』」
   ルカの神学的な意図は、天才少年イエスを描くことだったのだろうか。わたしは違うと思う。
 主イエスの宣教は、病を癒したりしながら貧しき人々を招き、愛する神の愛を実践することで、人々が「神の人」をイエスにみて、信ずる人々が集まった。そして同じことで、憎む人々が生まれた。そういう福音宣教だったのであり、イエスの賢くて聡明な「知恵」への賞賛や驚嘆ゆえに人々が信じた訳ではない。
  たしかに主イエスは非凡な才能を少年時代に発揮していたと考えるのことは間違いではないだろう。しかし、それがゆえに、わたしたちは主イエスがキリストであると信ずるのでは毛頭無いのである。主イエスが神の独り子なる神であられるからこそ信ずるのであって、主イエスが優れた知恵と知識の持ち主だから信ずるのではないのだ。
 このことは、主イエスにとってもっとも身近な存在である両親の反応によって、明確にされる。
    「なぜこんなことをしてくれたのです。」
   両親は、心配、心痛の切実さをイエスに訴えている。この心痛・心配がイエスへの愛情から発していることは明らかである。両親は、イエスの利発さを喜んではいない。学者や周囲の人々の感嘆や評価など両親には眼中にはない。イエスの活躍ぶりを誇る気持ちなどさらさらない。人の評価がいかに高かろうが両親にはどうでもよかった。両親には、「こんなこと」より、黙っていなくなることがいかに自分たちの心を痛めさせたかをイエスが思いやれないことを悲しんでいるのだ。
 両親からしてみれば、イエスが自分たちの思いに配慮してくれないようにしか受けとめられないのだ。
 人として、このような両親の反応は、愛情深い親の思いとしてはよく理解できる。
 (わたしたちが、どんな思いであなたを必死に捜していたか、あなたは考えられないの?)という思いだろう。この親の思いこそが両親の切なる思いであって、学者と対等に議論したり、受け答えが賢く、人々がびっくりしたとか、そんなことは両親には、どうでもよかったのだ。
5.どうしてわたしを捜したのですか
    「するとイエスは言われた。『どうしてわたしを捜したのですか。わたしが自分の父の家にいるのは当たり前だということを知らなかったのですか。』」
    「しかし両親にはイエスの言葉の意味が分からなかった。」
 少年イエスの答えは、両親には理解しがたい意表をつくものだった。
 しかし、イエスの、不思議なこの応答こそが、ルカが信仰の言葉として読者に訴えているものである。
 ここには、人間としての情愛溢れる両親の言葉と振る舞いと、両親には理解しがたいイエスの愛の世界とが見事な対比を示されている。
 イエスに、両親の人の親としての情愛の深さ、それゆえの心配・心痛がわからないはずはない。イエスは神なのだ。
 イエスはヨセフとマリアという人の子として誕生した。人の子として育まれて成長するまさしく人として、公的生涯を出発する日を迎えるまで、この両親の子として生きているかぎり、両親の愛情を一身に受けて育つのだ。
    「それからイエスは一緒に下って行きナザレに帰り両親に仕えてお暮らしになった。母はこれらのことをすべて心に納めていた。
     イエスは知恵が増し背丈も伸び神と人とに愛された。」
   だから、イエスは誰よりも人としての愛情の世界を知っていた。親の思いがわからぬはずはない。父母の心配・心痛は痛いほど理解できていた筈だ。しかし、主イエスは、人の愛情の世界に埋没して生きるような人生を生きていたのではなかった。イエスには、「父なる神」との「愛の世界」にこそ、プライオリティー(優先順位)があったのだ。
 イエスは神から離れ、神に背いた人類を、神との交わり、神と親子の関係へと結びつける「救い」を、人間世界にもたらす聖なる使命を常に自覚していた。イエスにとっては、人間の愛情の世界を神と共なる愛の世界へと、まったく新たに創造するということこそが、最も重要な事柄だったである。
6.インマヌエルの神人イエス(神殿)
 この聖なる使命に生きるイエスにとって、神は常にご自身と共にあるお方である。
 主イエスは「神が共におられる(インヌマヌエル)」人であるがゆえに、捜しておられるのは、神ご自身なのだという事実を主イエスは両親に暗々裡に伝えたのだ。父なる神こそが、罪深い人類を、限りなき愛をもって捜し続けて来られた。
 神こそが、深く痛み、人類を捜し求めておられる。
 この神殿は、神が共におられることを最も力強く証ししているではないか。だからこそ、「私自身がこの神殿が証ししている活ける神殿なのである」と主イエスは言われているのだ。いまは分からなくても、やがて人類に、明らかにされる時が来る。主イエスが、このように、神殿を「父の家」と呼んだのは、「父の家」に「いる」イエスが父なる神の独り子であるのだという「自己啓示」を意味する御言葉だったからなのだ。
7.母はこれらのことをすべて心に納めていた
   そのときはわからなくても、分かるときが必ず来る。
 主イエスが、公的生涯を開始されたとき、神殿境内で「宮清め」をなさった。そのときに、「わたしはこの神殿を壊し三日後に再建する」と語られたとき、その神殿がご自身を指していると弟子たちは理解した。
 いつしか母マリアも神殿が主イエスの比喩だということを、やがて知る時が来たであろう。 
 わたしたちもまた、キリスト者自身もまた、神の宮(神殿)であることを自覚する時が来る。
 主イエスの神殿と共なる存在とされることによって、わたしたち自身が、イエスと共なる存在へと変えられるからである。                       感謝