２０２５年６月２２日 （聖霊降臨節第3主日）

使徒言行録17章22節～34節

「悔い改めの使信」

パウロの「説得術」

　アテネの人々のまえで、パウロは路傍で伝道説教を始めました。 

「アテネの皆さん、あらゆる点においてあなたがたが信仰のあつい方であることを、わたしは認めます。」

　人々の世界観、信仰観をまずは、「認めます」という語り始めでした。しかし、「パウロはアテネで二人（シラスとテモテ）を待っている間に、この町の至るところに偶像があるのを見て憤慨した。（１６節）」とあるように、彼の内心は、アテネの偶像崇拝に、実のところは、激しい憤りを感じていたのです。

　相手に無用な反発心を生じさせるのは得策とは言えないでしょうから、内心を表には出さず、相手の立場をいったんは承認する姿勢を示すことは、対話を成り立たせるうえでは正しい選択だったとは思います。

　内心とは裏腹に、実は相手の神への信仰観や世界観を根底から覆し、まことの神信仰とは「あなたがたが信じているような事柄ではないのだ」ということを伝えようとしているのですから、本心を隠していることにはなるでしょう。

　パウロは、ある種の「説得術」を試みているのです。

　このような「説得術」は、ある意味、わたしには小賢しい方法ではないかと思わないでもありません。

　なぜなら、まことの神への真実な信仰は、人間的話術による「説得」で、生起する事ではないからです。わたしは大胆にも、使徒パウロの伝道説教を批判しました。

　パウロといえどもわたしたちと人間としての存在は、神の前に完全に平等ですから、批判もまた自由なのです。パウロもまた人間ですから、問題も抱えていて当然です。わたしはパウロが間違いをおかしたと言っているのではなく、内心を隠して相手に迎合するような「説得」には疑問ありと思っているにすぎません。真の信仰は、ただ神さまが生起せしめると私は信じているのです。

　事実パウロののこの伝道説教によって、アテネの人々はどのように反応したかというと、「死者の復活ということを聞くと、ある者はあざ笑い、ある者は、「それについては、いずれまた聞かせてもらうことにしよう」と言った。」（３２節）  とあるように「あざ笑う」者あり、「いずれまた」と言って距離を置く者がいたとあるように、自らの「信仰」問題として突き詰めて考えなかったという報告をルカはしています。ただ信仰を告白する者たちもいないではなかったというのですので、反応は相半ばしたというところでしょうか。

   宗教的多元論

　ジョン・ヒックという人の提唱する宗教多元論という思想があります。パウロの説得術には、ある意味で、宗教多元論に近いものがあるように思います。つまり、パウロがアテネでみつけた「知られざる神」と刻まれた祭壇は、アテネの人々が知らずに拝んでいるが、それは「世界とその中の万物とを造られた神が、その方です。」と同一化しているところからも、その近接性ゆえに分かります。

宗教多元主義が誤りだというつもりはありません。わたしたち被造者が神について語ることには、自ずから限界がありますから、語る資格はそもそもないからです。

　わたしたちが語りうるのは、せいぜい「私はかく神を信じている」ということに制限されるでしょう。

　パウロもまた、事情はわたしたちと変わりません。

「それで、あなたがたが知らずに拝んでいるもの、それをわたしはお知らせしましょう。

世界とその中の万物とを造られた神が、その方です。この神は天地の主ですから、手で造った神殿などにはお住みになりません。」（２３節ｂ～２４節）

  彼は、明らかに彼自身が信じている「神についての教説」を述べています。すなわち、「われは天地の創り主たる神を信じず」という信仰内容です。

「また、何か足りないことでもあるかのように、人の手によって仕えてもらう必要もありません。すべての人に命と息と、その他すべてのものを与えてくださるのは、この神だからです。」（２５節）

つぎには、また十戒の第一戒と第二戒「あなたはわたしのほかに、なにものをも神としてはならない。 あなたは自分のために、刻んだ像を造ってはならない。上は天にあるもの、下は地にあるもの、また地の下の水のなかにあるものの、どんな形をも造ってはならない。」」（出エジプト記２０章３～４節）という禁止命令を伝えます。偶像崇拝の禁止です。この禁止命令こそが、アテネの人々の魂に届くかどうか。パウロの真意はここにあります。直接、「神はかく語りたもう」という表現はとらず、「何か足りないことでもあるかのように、人の手によって仕えてもらう必要もありません。」と婉曲に神の神性の不可侵性を伝えています。

　「ギリシア人にはギリシャ人のように」というパウロの姿勢がここに示されています。

　わたしは、安直な「迎合」には、抵抗を感じるのですが、このような姿勢は、相手に対する深い愛から生まれるもので、「迎合」とはいえないと思っています。「婉曲」表現と「迎合」表現とは区別すべきなのです。

「あなたの神信仰も正しい。正しいけれど、実は間違っている」というのであれば「迎合」でしょう。「あなたの神信仰も正しい」と「迎合」しているからです。「迎合」しながら、相手の信仰は間違っているというのは、「看板に偽りあり」です。

　けれども、「あなたがこれまで知らずにいたでしょうから、あなたのその神信仰は、その意味で認めるべきです。知らずに信じていたからです。しかしあなたが心底求めていたはずの神は、あなたは知らなかったでしょうが、実は天地の創造者であり、人間がつくりあげたモノではなく、生きとし生けるものに命を与える方なのです。」というのは、神の神性の「婉曲」表現でしょう。こういう事を宗教多元主義というのであれば、これ自体はあり得る立場だと言えましょう。

　ただし「あの神OK、この神もOK」というような多元主義は、聖書を通してご自身を啓示したもう神への信仰からすれば、あり得ません。まことの神は偶像崇拝を明らかに禁じているからです。

　「神は近くにいましたもう」　

　「実際、神はわたしたち一人一人から遠く離れてはおられません。」（２７節）

   神は創造主であり、人は被造者です。天は天であり、地は地です。被造者である人と創造者でありたもう神との間には、「無限の質的な差異」があります。それゆえ、人は限りなく神と遠く、神は限りなく人と遠いのです。しかし、パウロは、ここで「神はわたしたち一人一人から遠く離れてはおられません。」と宣言します。偶像は人の近くにいつもいます。なぜなら人がその偶像の神を創っるのですから、人の願望や都合で祭り上げることはたやすいはずです。まことの神はそうはいきません。神が人を創造し、命を与えたのです。人の都合で神を動かすことはできないし、あってはならないのです。だから人のおもいのままにはならないのが、まことの神であられます。だから人の思いをはるかに超えた方こそがまことの神であられます。ですから、人から神は限りなく遠い存在なのです。

　ところがパウロは、神は近くにいましたもうというのです。

　アテネの人々にとって、「天地の創り主なるまことの神」が無限の彼方の遠き存在であられるのに、「近くにいましたもう」という神への信仰を、パウロを通して初めて知ったことでしょう。

　このはじめて聴いた神の存在に、激しく魂を揺さぶられた人々もいました。この人々は、単にパウロの説得術によって説得されたのではないはずです。まことの神の存在に感動したのです。魂の震撼を得させた方は、神ご自身なのです。

「しかし、彼について行って信仰に入った者も、何人かいた。その中にはアレオパゴスの議員ディオニシオ、またダマリスという婦人やその他の人々もいた。」（３４節）

   悔い改めの使信

　 パウロは、ギリシャ神話の別の文脈とは言え、旧約聖書の人類創生の出来事を前提として、人はみなすべからく神の子孫（「神の似姿」（創世記１章２６節）だと言って、「神の子孫」という共通術語によって、人の起源を「神の似姿」だという人間論を宣言します。つまり人は、「神の似姿」という本来的な自己を神によって創造されているという、人の自己像を極限にまで高めるのです。

　だからこそ、「わたしたちは神の子孫なのですから、神である方を、人間の技や考えで造った金、銀、石などの像と同じものと考えてはなりません。」（２９節）と、神を人の「つくりもの」とする偶像崇拝を捨て去らねばならないと、勧めることができたのです。神を人の「つくりもの」にすることなどあってはならないと。

　神は、そんな人の「つくりもの」ではないのに、神を人の従属物に貶めてしまうようなことが平気でできてしまえるのは、まことの神への「無知」から生じていると、パウロは断罪していることになります。

　まさしく「断罪」なのですが、「婉曲」表現で、人は「神の子孫」なのだから、「神である方を」、人の「つくりもの」と「同じものと考えてはなりません」と、愛をもって、婉曲に、しかし本質的には、厳格な禁止命令によって「断罪」しているのです。

　こうして観て行くとき、このパウロの伝道説教は、人間的な話術、説得術とみるよりも、婉曲表現による弾劾宣教であるとみるべきだということがわかります。

　それゆえ、アテネの人々にむかって、「悔い改め」を迫ることができました。

  「さて、神はこのような無知な時代を、大目に見てくださいましたが、今はどこにいる人でも皆悔い改めるようにと、命じておられます。」（３０節）

  婉曲表現ですから、言葉使いは優しく、柔らかいですが、内容は、極めて深刻な罪の弾劾なのです。

　弾劾であることによって、罪の赦し、贖いの主イエス・キリストこそ、信ずべき神の独り子であることを宣教するのです。

「それは、先にお選びになった一人の方によって、この世を正しく裁く日をお決めになったからです。神はこの方を死者の中から復活させて、すべての人にそのことの確証をお与えになったのです。」（３１節）

    罪の裁きの日こそが、救いの成就の日

　 「この世を正しく裁く日をお定めになった」。

　「審判」の日が定められたということが、「罪の赦し」が確実になったことを意味しています。真実な裁きなき、真実な救いもないのです。ゆえに人は、真実な裁きがおのれにくだされることを、魂の奥底では願っているのです。

　おのれの罪が裁かれ、その裁きの報いを、独り子なる神イエス・キリストがすべて負ってくださり、その贖いによって、人はおのれが、罪なき本来の「神の子」として、神に迎えいれられることを、キリスト・イエスの十字架の死と甦りが確証してくださったからです。　

　わたしたちの近くにいましたもう救い主キリスト・イエスの現臨を感謝します。　アーメン

 

 ２０２５年６月１５日　（聖霊降臨節第２主日 )  （三位一体主日)

  田瀬・付知教会合同礼拝   (内木家記念礼拝）

エフェソの信徒への手紙１章３節～１４節

「あらゆるものが、キリストのもとに」

  「あらゆるものが、キリストのもとに」

         エフェソの信徒への手紙１章３節～１４節

　ロシアによるウクライナ侵攻によって既に100万人もの人々が死亡したとの報道がありました。

　一人の兵士の母親が、ある神学者に尋ねたことがあります。わたしの息子は天国へ行けたでしょうか、と。

　神学者は答えました。

　わたしは、聖書に証言されている事柄を信じています。

　「あなたの質問は、まぎれもなく根源的な問いであることは間違いありません。人は死後の命運について誰しもがあなたのように問わざるを得ないのです。しかし、その答えを私が、私の責任をもって答えることはできませんし、他の誰でも同様です。その答えはただ、人に命を与え、命を取り去ることがおできになる創造主であられる神さまだけが答えることができるでしょう。造られた存在にすぎない人には、創造主の位置に置くことはできないのです。人はただ信ずること、ただ祈ることはゆるされているし、信ず祈ることはできるのです。」

　　根源的な問いとは、その問いが根源的であるという意味です。そのほかの問い（自余の問い）とは区別される問いです。この問い以外の問いは、この問いの答えによってまったく意味がなくなるほどの問いです。

　人の死後の命運についての問いは、人には答えることが絶対に不可能な問いであり、かつまた根源的な問いであるゆえに、不可欠な問いなのです。問わずにはおれない問いなのです。

　この母親の問い、愛する息子の死後の命運についての問いは人の生命についての問いでした。人は人を産み育て、そして生涯を生き抜き、やがて世を去ります。生命の遺伝子は、個人の時を超えて人から人へとつながりゆきますが、個人の生命の命運はこの世のわずかな時を刻むだけのものなのであろうか。この母親の問いは、即、祈願に他なりません。

　エフェソの信徒への手紙は、ここで繰り返し「キリストにおいて」（11回）と語っています。

　人が信じ、祈ることを、創造者であり父なる神さまに、その祈りを届け、かなえてくださるのは、神と人とのただおひとりの仲保者キリスト・イエスだからです。

　キリスト・イエスは断言されました。

「23その日には、あなたがたはもはや、わたしに何も尋ねない。はっきり言っておく。あなたがたがわたしの名によって何かを父に願うならば、父はお与えになる。24今までは、あなたがたはわたしの名によっては何も願わなかった。願いなさい。そうすれば与えられ、あなたがたは喜びで満たされる。」 

　　　　　　　　 （ヨハネによる福音書16章23節～第24節）

「あなたがたがわたしの名によって何かを父に願うならば、父はお与えになる。」（23節）

  主イエスは、このように断言してくださいました。わたしたちは、この主の言葉を信じることができるのです。祈ることができるのです。

　神さまは、わたしたちを選んでくださった。この「選び」には、選ばれない人のことを語るために「選び」が語られているとは思えません。なぜなら、神の救いの目的が、「天にあるものも地にあるものもキリストのもとに一つにまとめられるのです。」（10節）とあるからです。

　「天にあるものも地にあるものも」とは、あらゆる存在を意味するからです。最後的目的がすべてのものの「統合」であるなら、その「選」にもれる「選ばれないもの」は存在するはずはありません。

　ですから、「わたしたち」は、実に、このみことばを信じ、祈る「わたしたち」です。

　神さまは、天地創造以前に、この「わたしたち」をすでに選んでくださっているというのです。

「4天地創造の前に、神はわたしたちを愛して、御自分の前で聖なる者、汚れのない者にしようと、キリストにおいてお選びになりました。5イエス・キリストによって神の子にしようと、御心のままに前もってお定めになったのです。」

　わたしたちの命運は、「キリストにおいて」すでに神のお定めによって定められているというのです。

　それは、神さまがわたしたちを愛して、「イエス・キリストによって」、「聖なるもの」、「汚れのないもの」、「神の子」とするため、「御心のままに定めてくださった」というのです。

　わたしたちを、神の子とするために、神は、キリスト・イエスにおいて、「その血によって贖われ、罪を赦されました。これは、神の豊かな恵みによるものです。」（７節）

   創造主なる神さまは、神の栄光、神の恵みの栄光を、わたしたちが「たたえるため」に、この選びを定めてくださった。

　ですから、あの根源的な問いの答え、すなわち「わたしたちの信じ、祈ること」は、わたしたちを、キリスト・イエスの血潮によって罪赦され、聖なるもの、汚れなきもの神の子とするという「輝く恵み（恵みの栄光）」を、たたえること（讃美すること）に直結するでしょう。

　このときすでにわたしたちは、あの「信じ、祈ること」の実現を堅く信ずることへと招かれ、ゆるされています。そのことで既に、天地創造以前からの、あの「御心」の実現を堅く信ずることへと招かれ、赦されているのです。

　このことこそが、「キリストに希望を置く」ことであり、「神の栄光をたたえる（讃美）」ことに他ならないのです。

「13あなたがたもまた、キリストにおいて、真理の言葉、救いをもたらす福音を聞き、そして信じて、約束された聖霊で証印を押されたのです。」

 ２０２５年６月８日 （聖霊降臨日）　１４：００

          東濃３教会聖霊降臨日合同礼拝　       こどもの日・花の日

　「聖霊降臨の出来事」

　　　　　　　　　　　　　　　　　　使徒言行録２章１節～１１節

1五旬祭の日が来て、一同が一つになって集まっていると、2突然、激しい風が吹いて来るような音が天から聞こえ、彼らが座っていた家中に響いた。3そして、炎のような舌が分かれ分かれに現れ、一人一人の上にとどまった。4すると、一同は聖霊に満たされ、〝霊〟が語らせるままに、ほかの国々の言葉で話しだした。5さて、エルサレムには天下のあらゆる国から帰って来た、信心深いユダヤ人が住んでいたが、6この物音に大勢の人が集まって来た。そして、だれもかれも、自分の故郷の言葉が話されているのを聞いて、あっけにとられてしまった。7人々は驚き怪しんで言った。「話をしているこの人たちは、皆ガリラヤの人ではないか。8どうしてわたしたちは、めいめいが生まれた故郷の言葉を聞くのだろうか。9わたしたちの中には、パルティア、メディア、エラムからの者がおり、また、メソポタミア、ユダヤ、カパドキア、ポントス、アジア、10フリギア、パンフィリア、エジプト、キレネに接するリビア地方などに住む者もいる。また、ローマから来て滞在中の者、11ユダヤ人もいれば、ユダヤ教への改宗者もおり、クレタ、アラビアから来た者もいるのに、彼らがわたしたちの言葉で神の偉大な業を語っているのを聞こうとは。」12人々は皆驚き、とまどい、「いったい、これはどういうことなのか」と互いに言った。13しかし、「あの人たちは、新しいぶどう酒に酔っているのだ」と言って、あざける者もいた。

宣教事前黙想

　復活者イエスの出現の記録は、「甦り」の主が、「からだの甦り」の主でありたもう事実を示していたことは明らかです。

　しかしながら、その「甦りのからだ」の「身体性」は、自余の被造物のような「身体」でなかったこともまた明らかでした。復活者イエスの「甦りのからだ」は、閉じられた戸を開けずにとも、突如として弟子たちの真ん中に出現できたし、焼き魚を弟子たちの前で食べたりもされた。被造者のごとき様相を示していながらも、被造者であることを完全に超越した存在として、弟子たちに出現されていたのです。

　復活の主イエスの「身体性」は、人類の永遠の命、アブラハムの懐（ふところ）で、人類が授与される永遠の身体がいかなる存在となるのかを主イエスみずからお示しになられたところの「身体」だったといえましょう。

　復活者イエスと等しい身体とされることが、人類の、わたしたちの希望なのです。

　ヴィットゲンシュタインという哲学者の有名な言葉があります。

「語りえないことについては人は沈黙せねばならない」

" Wovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen.

　　　　　　　　　　　『論理哲学論考』

　死後の世界は語ることができなしいし、沈黙すべき事柄 

　いわゆる「死後」の生命については、「語りえない」事柄です。哲学者は、語りえない死後の生命については、人は沈黙せねばならないというのです。

　言語もまた人間世界の事柄ですから、被造者的な限界を持っています。ですから、言語で、被造者的限界を超えた「神の存在」を語ることはできないということになりましょう。

　聖書が証言している「聖霊降臨」の出来事も、言語の出来事としては「不可解」なものとなっているのは、言語の被造者的限界のなかで、神の存在、神の啓示の出来事を書き記すことが本来不可能だという現実に起因しているのではないしょうか。

　言語は、この聖霊降臨の証言において、ただ指し示す言語、比喩としての言語の範囲内に留まらざるをえないことが、不可解のもととなっているのではないでしょうか。

　たとえば、「炎のような舌」という表象が証言には記されていますが、「炎」も、「舌」も比喩的にしか理解することができません。 

　「炎」は神顕現の比喩であり、「舌」は言語の出来事を示す比喩です。

　視覚的な表象ですが、後世の画家も、「炎のような舌」を視覚的に表現することに困難を感じたのでしょうか、「舌」そのものを描かない絵画もあります。言語的にも視覚的にも神の啓示の出来事として表現することが困難なのです。有名なエル・グレコの「聖霊降臨」を見ても、「舌」のようには見えません。「舌」は、「言葉」を意味している用語ですのです。言葉を視覚的に表現することは、そもそも困難です。 

　霊の甦りではなく、からだの甦り

　初代教会は、復活者イエスとの出会いによって、甦りの希望を与えられました。

　しかし、当初から、主イエスの甦りは、「霊的な出現」であったと主張する人々が存在し、教会の信仰を脅かしていたようです。仮現論（ドケティズム）という異端は早くから存在していたのでしょうが、このような理解は、わかりやすいので、伝播力は凄まじいものがあります。わかりやすいというのは、想像しやすいからなのです。そもそも「霊的」という場合、その意味内容は、この用語を用いる人の考えの深浅に左右されます。つまり、使う人によって、勝手に想像のまま使うことができるのです。現代に「スピリチュアリズム」が流行するのも、人によって勝手にイメージをその人その人が創り出しているからなのです。

　「死後の世界」と呼んだり、「霊界」と呼んだり、「スピリチュアル・ワールド」などと、手を替え、品を替えて安易な使い方をしていますが、それらの用語の概念は、それぞれ別ものなのに、人は安易に「同一視」し、勝手に意味づけをしています。

　さらには、「霊界」と通信できるなどという事を言い出します。

　古来から、「口寄せ」とか「霊媒」とかの職業的な霊界と交流できると自称・他称の「巫女」「巫覡（ふげき）」は存在していました。旧約聖書は、このような存在を神への冒涜として厳しく禁止していますが、本来知り得ない、語り得ない死後の世界とか霊界と交流できると言い得る能力をもつという思想は、まことの神以外に知り得ない、語り得ない事柄を、知っている、語り得ると言うに等しいからです。言い換えれば、神の立場に自分を立たせていることに他ならないからでした。（レビ記 19:31、申命記 18章9節～14節）

注記　口寄せ（くちよせ）とは、霊を自分に降霊（憑依）させて、霊の代わりにその意志などを語ることができるとされる術。または、それを行う人である。

巫（ふ、かんなぎ）は、巫覡（ふげき）とも言い、神を祀り神に仕え、神意を世俗の人々に伝えることを役割とする人々を指す。女性は「巫」、男性の場合は「覡」、「祝」と云った。「神和(かんな)ぎ」の意。

　主イエスの甦りを、単なる人間の能力の範囲内で想像し得る「霊的なよみがえり」だという主張は、「巫覡」と、質的に同一の前提が、その思想の根底にあるのです。

　霊的な甦りだという主張は、イエスの十字架の死の贖罪はどうなるのか

　論理的に考えてみよう。

　霊的に復活したという思想の前提には、通俗的な「霊魂不滅論」があります。人は死ぬと、肉体から霊魂のみが離れるというのです。イエスの「霊魂」が弟子たちに現れたという理解です。そうだとすると、イエスの十字架の死が、神の御子という代贖という意味はなくなってしまいます。イエスがただの人として殺されただけという意味になってしまうのです。「神の独り子の死」ではなくなるのです。主イエスは、死んで「よみにくだり」という意味もなくなります。死んでしまって、肉体は土に還ってしまっただけになります。このような「霊魂不滅論」を前提とした「霊的復活」しただけの「甦り」だとすると、主イエスの死は、ただの人の死にすぎなくなります。神ではないということになります。

　また、このようなイエスの死の理解であるなら、イエスは神ではなくただの人にすぎないだけではなく、イエスによる救いもまた存在しなくなります。イエスの「霊魂」を信じるということはどういうことを結果するでしょうか。ただの人にすぎない「イエスという男」を信じると言うことによっては、神と人間とが離反してしまった「神喪失性」（死）は、そのままになります。つまりこのような「イエスという男」の「霊魂」を信じても、「罪の贖い」はないことになります。このような「信じ方」によっては、治癒奇跡行為者イエス、すぐれた道徳的教師を信じたにすぎなくなります。これではもはや、キリスト教信仰とは別物です。「霊的復活」だという主張は、罪の裁きなきものです。それゆえ、裁きなきところに救いもあり得ないのです。

　

　キリストの昇天を礼拝した弟子たちは祈りつつ待っていた

　復活者イエスが弟子たちを祝福しながら昇天してゆくありさまを、弟子たちは礼拝しました。このとき、彼らははじめて、この時、復活者イエスを「まことの神」ご自身であられると、はっきりと認識したからこそ、神を礼拝したのです。

　復活者イエスは、まことの神であられる。

　まことの神の独り子なる神であられる。

　この神認識を、彼らはイエスの祝福と使命委任によって贈与されたのでした。

　この主の昇天は、事実として生起したことは疑いようがありません。

　なぜなら、弟子たちは「大喜び」で、主の命じたまま、エルサレムへと向かい、主がおくりたもう助けぬし、すなわち聖霊降臨を祈りつつ待ったからです。

　弟子たちのこの共同的な喜び、共同的な祈り、共同的な待望は、主の昇天を、彼ら全員が共同的に体験したという事実によってしか、説明できません。

　主の昇天の出来事は、ただ神の出来事としてのみ理解する他はない出来事なのです。主の昇天の出来事は、人間の経験則によっては、いかなる意味でも承認しがたい出来事です。人間の自然の認識力を超えている出来事なのです。

　ただの「霊魂」の昇天であるなら、「昇天」の必要すらなかったでしょう。

　ただの「霊魂」であるなら、共同的な体験として、同時に生起する必要すらなかったでしょう。否、弟子たちに出現する必要すらなかったことでしょう。

　ただの「霊魂」にすぎないのであれば、人間の頭脳の中で想像しさえすればよいからです。

　「キリストの昇天」は、ただ神の啓示の出来事として理解するときにのみ、了解されるのです。いかなる意味でも、自然現象のような事象として理解することは不可能な、そしてかつ具体的な出来事だったのです。

　

　聖霊降臨は神顕現の出来事であり、共同的にして個人的な派遣の出来事

　神の啓示の出来事は、人間的事件とはまったく別次元の出来事です。

　人間の言語では表現することはできないのです。その不可能な事柄を、不可能でありながら、その出来事を表現しなければならないとき、福音書記者は視覚的なイメージで、その人間にとっては不可解な出来事を不可解なままに記録にとどめてくれたのです。それが聖霊降臨の出来事でした。

　この啓示の出来事は、主イエスの派遣の予言の成就として生起しました。

　独り子なる神・復活者イエスによる聖霊さまの派遣の出来事なのです。

　聖霊さまの派遣は、祈りつつ待望していた弟子たちの共同体に生起しました。

すると、一同は聖霊に満たされ、〝霊〟が語らせるままに、ほかの国々の言葉で話しだした。（4節）

　　「一同は聖霊に満たされ」という言葉が、この出来事が、弟子たちという集団に、共同的に生起したことを示しています。

　共同的な派遣の出来事だということと同時に、この出来事が、まったく個人的な次元においても生起していることが示されています。 

そして、炎のような舌が分かれ分かれに現れ、一人一人の上にとどまった。（３節）

　共同的にして個人的な派遣なのです。

　

　聖霊降臨は言葉の出来事

　聖霊は、教会共同体に派遣されたということが、教会という存在を、わたしたちがいかに認識するかということの基礎です。

　すなわち、教会・キリスト者共同体は、「聖霊の共同体」だということなのです。

わたしたちは、使徒信条において告白します。

　  我は聖霊を信ず、聖なる公同の教会、聖徒の交わり、

  罪の赦し、身体のよみがえり、永遠の生命を信ず。アーメン

「我は聖霊を信ず、聖なる公同の教会、聖徒の交わり」と告白します。つまり聖霊を信ずるということは、教会を信ずる信仰なのです。聖徒の交わりを信ずる信仰なのです。

　信仰は人が語りえぬことを、神が語りたまうことして信ずること

　身体のよみがえりを、わたしたちは信じます。キリストがわたしたちに与えてくださる永遠の生命を信じます。「身体のよみがえり」も、「永遠の生命」も、被造者にすぎない人間には決して語り得ぬ事柄です。絶対に語ってはならない事柄です。

　ただ、まことの神ご自身がお示しになる他はないからです。

　聖霊降臨の出来事によって、わたしたちは語るべき言葉を、聖霊さまご自身が語らせるままに語るべき使命を、主イエスより使命を委任されました。それゆえに、わたしたちは、世界のすべての人びとに、主が語り給ふ救いの福音を宣べ伝えなければなりません。

　いまや、人が語りえぬ事柄を、神ご自身が語らせるように語るべき者とされたのです。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　アーメン

 

２０２５年６月１日 （復活節第７主日「キリストの昇天」

 ２０２５年６月１日　（復活節第７主日）アジア・エキュメニカル週間（7日まで）

宣教黙想

                         「キリストの昇天」

ルカによる福音書２４章４４節～５３節

イエスは言われた。

44「わたしについてモーセの律法と預言者の書と詩編に書いてある事柄は、必ずすべて実現する。これこそ、まだあなたがたと一緒にいたころ、言っておいたことである。」

45そしてイエスは、聖書を悟らせるために彼らの心の目を開いて、

46言われた。「次のように書いてある。『メシアは苦しみを受け、三日目に死者の中から復活する。

47また、罪の赦しを得させる悔い改めが、その名によってあらゆる国の人々に宣べ伝えられる』と。エルサレムから始めて、

48あなたがたはこれらのことの証人となる。

49わたしは、父が約束されたものをあなたがたに送る。高い所からの力に覆われるまでは、都にとどまっていなさい。」

天に上げられる（マコ1619―20、使徒19―11）

50イエスは、そこから彼らをベタニアの辺りまで連れて行き、手を上げて祝福された。

51そして、祝福しながら彼らを離れ、天に上げられた。

52彼らはイエスを伏し拝んだ後、大喜びでエルサレムに帰り、

53絶えず神殿の境内にいて、神をほめたたえていた。

  エマオ途上

    エマオ途上で主イエスに出会った弟子たちが、エマオでの食事に際して、「眼が開け、イエスだと分かった」が、たちまち、主イエスの姿が見えなくなったという経験をして、「時を移さず出発して」、彼らはエルサレムへと戻りました。

　彼らが、エマオへ向かっていたのには、何らかの目的があった筈ですが、主イエスとの出会いの経験をしたことによって、まったく彼らの当初の目的などはどこかへ雲散霧消してしまっていたようです。

　彼らは、「時を移さず、エルサレムへと戻った」のです。

　この二人の弟子の行動の変化を見ると、主イエスとの出会いの現実性がわかるような気がいたします。彼らは、主イエスだと「分かる」以前、エマオ途上の時から、「聖書を説明してくださったとき、心が燃えていた」 のですから、眼前のお方が、主イエスだと「分かった」瞬間から、彼らの心は、いっそう激しく感動していたと思われるのです。

　彼らの当初の目的などは、もう眼中にありません。彼らはもう、いてもたってもいられない強い感動に充たされていたに違いありません。

エルサレムに戻ってみると、「11人とその仲間が集まって、本当に主は復活して、シモンに現れたと言っていた」のでした。そして二人の弟子もまた、「道で起こったことや、パンを裂いてくださったときにイエスだと分かった次第を話した。」とあります。

　このような語り合いの最中のことです。

　ルカは、「こういうことを話していると」と、エルサレムでの、弟子たちの語り合いの場面での出来事だという説明をします。

    復活者イエスの出現

　その場に、主イエスがご自身を現されるのです。復活者イエスの出現です。

　この出現によって、主イエスご自身が、ご自身の「身体」をお示しになられた事が大切な意味をもちます。弟子たちは、はじめ目の前に出現したイエスをみて、「恐れおののき、亡霊を見ているのだと思った」からです。つまり、彼らには、死んでいるイエスが亡霊となって現れたと咄嗟に思ったというのです。主が復活してシモン・ペトロに現れたということや、エマオ途上で主イエスを旅の道中を共にした弟子たちもいたのにもかかわらず、現に目の前にいるイエスが甦った主だとはにわかに認識することができなかったということです。

　彼らが咄嗟に思ったのは、古来ヘレニズム世界では通俗的に信じられていた「霊魂不滅」の「共通感覚」で理解したのです。 人は死んで霊魂だけが肉体を離れて「霊界」に住むという考えです。「霊界」からこの世へと、出てきた幽霊とか亡霊とかという形で出てきたのだと、彼らの脳裏には浮かんだのでしょう。こういう考え方は、古来から現代に至るまで、多くの人びと漠然と受け入れている考えです。

　復活者イエスが弟子たちに出現したときに、主はこのような考えを木っ端微塵に粉砕する御言葉を語られました。

「なぜ、うろたえているのか。どうして心に疑いを起こすのか。わたしの手や足をみなさい。まさしくわたしだ。触ってよくみなさい。亡霊には肉も骨もないが、あなたがたに見えるとおり。わたしにはそれがある。」

  「まさしくわたしだ」と主は言われました。十字架上で殺され、三日目に甦ったところのまさしく「わたしだ」と断言されたのです。すなわち亡霊・幽霊の類の存在ではないことをお示しになったのです。（38節～39節）

　主の復活を、「霊的に復活した」などという考えを主イエスは粉砕したのです。「霊魂不滅」論と同様に、「仮現論」（ドケテイズム）*1という思想を否定されたのです。

   弟子たちは、それでも「喜びのあまりまだ信じられず。不思議がっているので」と、彼らの「不信仰」は依然としてそのままでした。復活の主イエスだと言われているのに、まだ「不思議がっている」というのは、復活者イエスの「身体性」を、いまだ受け入れられないということでしょう。彼らの認識能力の限界をはるかに超えた現実だったのです。

　人間は、手持ちの認識の道具（理性や知識）でしか、認識することはできないものです。わたしたちは、「神」を認識することはできないのです。たとえ、神ご自身であられる復活者が目の前にいたとしても、「神」と認識することは不可能なのです。

　主イエスが、「なぜ、うろたえているのか」と叱責されたとしても、無理なものは無理なのです。人間の側からは認識できないのです。ただ神さまご自身の自己贈与という出来事が起こるときにのみ、わたしたちに授与された神の力によって、いわば神さまだけが神さまを認識できるのです。

　まだこの場での弟子たちには、「否定の方法」によってしか、復活者イエスを知ることができない状態だったのです。

　主はなおも、ご自身の「身体性」をお示しになられました。

　「ここに何か食べものがあるか｝と言われ、焼き魚を、彼ら前でムシャムシャと食べられたのです。幽霊が物体である焼き魚を食べるはずはないのです。「そんなことはありえない」という方法で、弟子たちにも「分かる仕方」で、ご自身の「身体性」を否定できない仕方でおしめになられたのでした。「幽霊」が物体を食べることは出来ないから、幽霊ではないという仕方です。

    聖書に書いてある事柄は必ず実現する

　エマオ途上での聖書の解き明かしと同じことが、主イエスによって語られました。

    44「わたしについてモーセの律法と預言者の書と詩編に書いてある事柄は、必ずすべて実現する。これこそ、まだあなたがたと一緒にいたころ、言っておいたことである。」

   聖書は、実に主イエス・キリストををこそ予言した神の言葉なのです。

　　主イエスによる、聖書全体の総括的な要約とみいうべき御言葉が示されます。

    45そしてイエスは、聖書を悟らせるために彼らの心の目を開いて、

    46言われた。

    「次のように書いてある。

    『メシアは苦しみを受け、三日目に死者の中から復活する。

    47また、罪の赦しを得させる悔い改めが、その名によってあらゆる国の人々に宣べ伝えられる』と。

　ここにきて、復活者イエスの神の力によって、神の力の自己贈与の出来事が起きました。 「彼らの心の目を開い」たのです。　

  弟子たちの「心の目を開い」たということは、神ご自身が、神として、神の力により、神の力（認識力） を弟子たちに賜ったということです。

　そして言われた。「あなたがたは、これらのことの証人となる」と。

    49わたしは、父が約束されたものをあなたがたに送る。高い所からの力に覆われるまでは、都にとどまっていなさい。」

　 主が、弟子たちに、神の力の自己贈与によって、ご自身が、神の独り子なる神として、十字架において死にたまい、三日目に甦った、人類への愛の道を、いま弟子たちにも、その道を辿るべき使命の委任をされたのです。

　主の昇天

　主イエスは、弟子たちをエルサレム近郊のベタニアまで連れてゆき、祝福されました。

　この祝福は特別な意味をもちます。この祝福を受けた弟子たちは、今までとは違った意味で、主イエスを「伏し拝む」ことになったからです。これまでの主イエスへの敬愛、尊敬というような意味での伏拝ではないのです。彼らはこの時はじめて、主イエスを、「神」として礼拝したからです。

　彼らが主イエスに命じられたように、エルサレムへと帰りますが、彼らは「大喜びで」とあります。そして、「高い所からの力に覆われるまでは、都にとどまっていなさい。」と命じられた通りに、ペンテコステの出来事が起こるまで、「絶えず神殿の境内にいて、神をほめたたえていた。」というのです。

　わたしは、彼らの「大喜び」を黙想するのですが、弟子たちのこの「喜ぶ」姿は、まさしく彼らが共同の体験として、復活の主イエスの出現を経験し、それだけではなく、主イエスの力を身に受けて、主イエスが歩まれた愛の道を行くようにされた、その現実が、この「大きな喜び」なのではないだろうか、と思えるのです。

　だから、この主の証人たちは、貧しい漁師だったり徴税人だったりの小さき者にすぎなかったのに、いまや彼らは、主イエスの力を充満させて、主の使命委任のみことばを実際に生きるものとされるのです。

    47また、罪の赦しを得させる悔い改めが、その名によってあらゆる国の人々に宣べ伝えられる』と。エルサレムから始めて、

    48あなたがたはこれらのことの証人となる。

　彼らは、主の祝福のこの時から、あらゆる国の人びとに、「福音」を宣べ伝えるものとされたのでした。わたしたちの信仰は、この主の昇天によって、弟子たちが主との別離の瞬間から、主が彼らと共なる存在といて、生きるようになった、そのことを同じ事が、わたしたちにも起きている、そのことなのです。

 ２０２５年５月２５日 （復活節第６主日）

マタイによる福音書６章１節～１５節

「イエスの祈り」

1「見てもらおうとして、人の前で善行をしないように注意しなさい。さもないと、あなたがたの天の父のもとで報いをいただけないことになる。

2だから、あなたは施しをするときには、偽善者たちが人からほめられようと会堂や街角でするように、自分の前でラッパを吹き鳴らしてはならない。はっきりあなたがたに言っておく。彼らは既に報いを受けている。

3施しをするときは、右の手のすることを左の手に知らせてはならない。

4あなたの施しを人目につかせないためである。そうすれば、隠れたことを見ておられる父が、あなたに報いてくださる。」

5「祈るときにも、あなたがたは偽善者のようであってはならない。偽善者たちは、人に見てもらおうと、会堂や大通りの角に立って祈りたがる。はっきり言っておく。彼らは既に報いを受けている。

6だから、あなたが祈るときは、奥まった自分の部屋に入って戸を閉め、隠れたところにおられるあなたの父に祈りなさい。そうすれば、隠れたことを見ておられるあなたの父が報いてくださる。

7また、あなたがたが祈るときは、異邦人のようにくどくどと述べてはならない。異邦人は、言葉数が多ければ、聞き入れられると思い込んでいる。

8彼らのまねをしてはならない。あなたがたの父は、願う前から、あなたがたに必要なものをご存じなのだ。

9だから、こう祈りなさい。『天におられるわたしたちの父よ、御名が崇められますように。

10御国が来ますように。御心が行われますように、天におけるように地の上にも。

11わたしたちに必要な糧を今日与えてください。

12わたしたちの負い目を赦してください、わたしたちも自分に負い目のある人を赦しましたように。

13わたしたちを誘惑に遭わせず、悪い者から救ってください。』

14もし人の過ちを赦すなら、あなたがたの天の父もあなたがたの過ちをお赦しになる。

15しかし、もし人を赦さないなら、あなたがたの父もあなたがたの過ちをお赦しにならない。」

 　主イエスが弟子たちに、かく祈れと命じたもうた「主の祈り」について、黙想します。

   「偽善者のようであってはならない

 主イエスは、「偽善者のようであってはならない」と言われました。

　「偽善者」というのは、「人にみてもらおう」という動機で、祈り時にも「会堂や大通りの角に立って祈りたがる」と、偽善の動機を鋭く指摘されました。

　「善行」や「施し」と同様に、「祈り」も、他者から賞賛を得たいという名誉心が動機となる場合は、その他者からの評価や賞賛という「報酬」を目的とする動機がある以上は、それらはすべて「偽善」だというのです。

　「善行」や「施し」、「祈り」さえもが、信仰的、霊的な意味、動機から離れた人間の名誉欲という欲望に基づく限り、それらは「偽善」であって、そのような行為は、人間からの報酬を受けているので、神からの報酬を拒む事になるということになるので、すべきではないというのです。

　人の報酬ではなく、神の報酬をこそ求めるべきだというのです。

　ところで、神からの報酬を求めるということは、わたしたちの地上的な生においては、ただ信仰においてのみ希望することができるのであって、眼には見えない報酬です。

　生きている間には、ただ希望の対象であるだけです。地上的生のあいだにあっては、認識することができない報酬です。

　逆に言えば、目に見える報酬は、すべて欲望にもとづくものだということになります。人間欲望に起源する報酬への執着は、主イエスによれば禁じられているということです。

  褒めると、人は褒められるために行動するようになる

  モンテッソーリ教育では、こどもを褒めてはいけないと教えます。

　なぜならこどもは褒められると、褒められたという報酬で快感を得た経験をすると、その報酬を再び得たいという欲望にかられて、褒められたいから、何かをするという行動のパターンを身に着けてしまうからです。

　人から褒められたいがために頑張るという行動パターンを身に着けたこどもは、みずからの主体的な努力に意味を見いだせなくなってしまうので成長できなくなるのです。ですからモンテッソーリ教育では安易な褒め言葉は禁句です。

　こどもには、神が与えた自発的な動機・創造性がかならず備わっています。だから、じっと見守るのです。大人は手本を示すだけです。こどもは大人の行動・模範をみて、自分もやってみたいという思いへをもちます。そのとき、大人は「やってみる？」と促すのです。

　大人のしぐさ、行動を興味深く、実に集中して観察するものです。神はそのように人を創造したもうたからです。

「やってみる？」。

「うん」。

    こどもは驚くべき集中現象を起こして、みごとに大人と同じようにさまざまな事を成し遂げてゆきます。そのとき決して褒めたりはしないのです。

　なぜなら子どもは、成し遂げたという喜びを沈黙のうちに味わっているからです。

人に見せるためでも、賞賛されるためでもなく、自分自身の内面の達成感という報酬を味わっているからです。

　「祈り」・「善行」・「慈善」行為も、同じです。祈りは「密室」で、善行や「慈善」は「右手の行為を左手には知らせない」ようにすべきなのです。

　祈りも善行も霊的な行為なのです。

　神からの報いを得ようとするなら、人に見られることを避ける。

  主イエスは、徹して人にみせるための善行や慈善、そして祈りを避けるように命じます。特に、祈りは「密室」で祈るべきことを命じられました。祈りは、神さまに捧げる行為です。神に捧げる行為を、人にわざわざ見せるとき、それは神さまに捧げる純粋な祈りではなくなってしまう、人から「あの人は信仰深い人だ」と思われたい、そういう評価を得たいという動機によって、祈りを祈りではなく演技にしてしまっているというのです。

　偽善という言葉の語源は「演じる」だそうです。

  ※偽善 (hypocrisy) という単語はギリシャ語の (hypokrisis) から来ており、原意は「演じる」であり、そこから「本心で無い感情を持っているふりをする」へと意味が変化してきた。

  

  神は隠れたところにおられる

   神は、「隠れたる神」（deus absconditus） なのです。神さまはわたしたちにすら御身を隠されていたもうというのです。（『隠れたる神』ニコラス・クザヌス）

     ※「隠れたる神」deus absconditus は、『イザヤ書』４５：１５《イスラエルの神、救主よ、まことに、あなたはご自分を隠しておられる神である》（日本聖書協会訳一九五七年版）《Vere tu es Deus absconditus, Deus Israel, salvator》 からとられたもの。

   「隠れたる神」は、人間の知によって把捉されえない創造主なる神です。

創造者が被造者によって把捉できるはずはないからです。把捉できるとすれば、その「神」はすでに、まことの創造者ではなく、人間の知によって把捉可能な概念にすぎないでしょう。わたしたちは、わたしたちの頭脳の中の概念を崇めているのではないのです。

　主の祈りは、どう考えても、人間の知能の産物とは考えられません。

    『天におられるわたしたちの父よ、御名が崇められますように。

    御国が来ますように。御心が行われますように、天におけるように地の上にも。』

  「天におられるわたしたちの父よ」と呼びかけ得たというお方が、まことの神の独り子でありたもう神であられることは、実に、人に過ぎないわたしたちから見れば、「奇跡」としか考えられません。罪深い人間には、「天におられるわたしたちの父よ」と呼びかけ祈ることは元来不可能だからです。わたしたちがいくら自分の立ち位置から、同じ文言をもって叫んだところで、わたしたちの祈りの声は、その祈りのゆえには神さまに届くことはないでしょう。

　人間の声は、所詮は被造物の声にすぎません。被造物の声はどこまでも被造物にすぎないので、同じ被造者には聞こえても、創造者でありたもうまことの神は、わたしたち被造者の声が被造者の声に終始するかぎり、創造者なる神にとっては、所詮は被造者の声であって、そのことは終始不変です。

　創造者なる神は、人が祈る以前から人のすべてを知っておられるのです。

　人の祈りが神に届くのではなく。創造者なる神は、やはり創造者なる神の独り子主イエスの声をこそ聞かれるのです。イエスがかく祈れと命じたもうからこそ、命じたもうイエスを通して、神はわたしたちの声を聴かれるのです。

　主イエスがかく祈れと命じたもうたゆえに、「主の祈り」は、すでに仲保者主イエス・キリストの仲保によって、神に結ばれた祈りなのです。

　わたしたちの肉声を神が聴かれるのではなく、主イエスという独り子なる神の存在によって、聴かれるのです。

  神よ、願わくばわたしたちの功罪を問うことなしにわたしたちの罪をお赦しください。

    神の正義の秤（はかり）にかけられて、何人（なんぴと）が立ち得ましょうか。

「主よ、あなたが罪をすべて心に留められるなら主よ、誰が耐ええましょう。」（詩編１３０：３）

　わたしたちには、なんの「いさおし」もありません。ひとつだにありません。無です。いや無どころがマイナスなのです。罪を赦される何ものもないのです。

　神さま、わたしたちの「価値」をもってはからずにおいでください。

　わたしたちも、わたしたちに害悪を与えた人々を、秤ることなしに赦しますから。（塚本虎二『主の祈りの研究』１３６頁）

　わたしたちは、罪のなんたるかさえ、知りません。罪そのものさえ、わたしたしには限りなく秤りがたい、それほどまでにわたしたちの罪は重いのです。だから、わたしたちはわたしたちに罪を犯す人々を、無限に赦さなければなりません。どうか主よ、わたしたちに、無限に赦す力のないわたしたちに、赦す力と英明さをお与え下さい。

      我(われ)等(ら)のうけし害(そこない)をわれら誰(だれ)にも赦(ゆる)すごとく、汝(なんじ)も我(われ)等(ら)の功(く)徳(どく)を見(み)たまはず、聖惠(みめぐみ)によりて赦(ゆる)したまへ

    

「主の祈り」は、主イエスの執り成しの祈りです。

　「主の祈り」は、わたしたちに、隣人を赦す力と知恵をも与えることができるキリスト・イエスの祈りです。

　この祈りによって、わたしたちの罪が、赦される祈りです。キリスト・イエスが、「いま、ここに」、わたしたちの人格の中心に宿り、わたしと共にいてくださるイエスが、神にとりなしてくださるのです。

　主がかく祈りなさいと命じたもう祈りを祈ることは、祈る「私」の魂の根底に、主イエスご自身が宿りたまうがゆえに、祈りの真の主体は、主なのです。主イエスご自身が「私」として祈っていてくださっているのです。独り子なる神主イエスが父なる神ご自身に祈ってくださっているのです。仲保者イエスの御名によって祈るなら、神は祈りをかならずきいてくださるのです。                              アーメン

 ２０２5年5月１８日（復活節第５主日）

坂下教会にて、東濃３教会合同礼拝　　10：00開始

来週より、送迎開始。

ヨハネによる福音書１４章１節～１１節

「父への道」

1「心を騒がせるな。神を信じなさい。そして、わたしをも信じなさい。2わたしの父の家には住む所がたくさんある。もしなければ、あなたがたのために場所を用意しに行くと言ったであろうか。3行ってあなたがたのために場所を用意したら、戻って来て、あなたがたをわたしのもとに迎える。こうして、わたしのいる所に、あなたがたもいることになる。4わたしがどこへ行くのか、その道をあなたがたは知っている。」5トマスが言った。「主よ、どこへ行かれるのか、わたしたちには分かりません。どうして、その道を知ることができるでしょうか。」6イエスは言われた。「わたしは道であり、真理であり、命である。わたしを通らなければ、だれも父のもとに行くことができない。7あなたがたがわたしを知っているなら、わたしの父をも知ることになる。今から、あなたがたは父を知る。いや、既に父を見ている。」8フィリポが「主よ、わたしたちに御父をお示しください。そうすれば満足できます」と言うと、9イエスは言われた。「フィリポ、こんなに長い間一緒にいるのに、わたしが分かっていないのか。わたしを見た者は、父を見たのだ。なぜ、『わたしたちに御父をお示しください』と言うのか。10わたしが父の内におり、父がわたしの内におられることを、信じないのか。わたしがあなたがたに言う言葉は、自分から話しているのではない。わたしの内におられる父が、その業を行っておられるのである。11わたしが父の内におり、父がわたしの内におられると、わたしが言うのを信じなさい。もしそれを信じないなら、業そのものによって信じなさい。

　

 「わたしを見た者は、父を見たのだ。」（9節）

　【父なる神を見た者はいない。誰一人していない。】

「いまだかつて、神を見た者はいない。父のふところにいる独り子である神、この方が神を示されたのである。」（1：18）

　主イエスは、ご自身を見る者は、誰も見たことのない父なる神を見たのだと語られました。このような大胆な言葉を、敬虔なユダヤ人であれば想像だにしなかったことでしょう。まして自らを見た者は、父なる神を見たのだと言いだし得るという事は、余程の「狂人」か、はたまた「涜神者」か、そのどちらかでしかあり得ない、と考えたに違いありません。

　だから、主イエスを「神」ご自身だと信じない者たちは、イエスを「神を自称する冒涜者」として憎んだことは、ユダヤ教徒としては至極当然の反応だったのです。人間が、自分を見たのは神を見たことと等しいというのですから、彼らにとっては明らかな「涜神」行為に見えたのです。神は神であり、人は人なのなのに、どうしてそんなことを言い得るのか。傲慢にもほどがあるというのです。「許せん、生かしておけぬ」とイエスの反対者たちは主イエスを憎悪、殺意をさえ抱いたのです。

　たしかに、主イエスが、被造者（造られた者）としてのただの人であったならば、ユダヤ人たちの反応はまったく正当なのです。ただし、それは主イエスが、被造者であったのであればです。

　しかしながら、ヨハネによる福音書によれば、主イエスは、被造者としての人ではないのです。被造者の形、姿をもって地上に来られたことは確かにそのとおりです。しかし、主イエスは、被造者の姿・形をもって来られたには来られたのですが、神ご自身が、被造者の姿・形へと「受肉」されて来臨されたのです。

「言は肉となって、わたしたちの間に宿られた。わたしたちはその栄光を見た。それは父の独り子としての栄光であって、恵みと真理とに満ちていた。」（1：14）

　主イエスは、「父の独り子である神」ご自身なのです。ゆえに、主イエスを「見る」ということは、「それは父の独り子としての栄光」を「見る」ことを意味するのです。

　わたしたち信仰者は、聖霊により賜った信仰によって主イエスを見るとき、そのことは「父の独り子である神としての栄光」を見ているというのです。

　ところが、神の恩寵によって賜った信仰の「眼」で主イエスを見ることなく、被造者としての「肉の眼」でしか、主イエスを見ないのであれば、その場合には、わたくしたちとて、主イエスをただの人としてしか見えないことにならざるを得ないのです。

　眼前に主イエスが、共に四時間も同道していながら、エマオ途上の弟子たちには、復活の主イエスが誰であるかわからなかった事を思いだしてください。彼らは主イエスの姿・形は正確に覚えていたはずでしたが、それなのに彼らには主イエスが誰であるかわかりませんでしたね。

　「主イエスが誰であるか」。すなわち、主イエスが「神の独り子である神」であるかどうかということは、被造者としての認識能力によっては認識できないということを「エマオ途上」の出来事は示しています。むしろ人の認識の力は無力どころか妨げですらあるのです。

　神が賜い給ふ信仰によって「眼が開かれて」初めて、彼らは眼前の方が、主イエスご自身であることを知ったのでした。

「あなたがたがわたしを知っているなら、わたしの父をも知ることになる。今から、あなたがたは父を知る。いや、既に父を見ている。」（14：7）

　「見ること」と「知ること」。

　　主イエスを知ることは、父なる神を知ることになるのだと主は言われました。この「知るということ」は、言い換えれば「信仰知」です。「信仰の知」とは、生まれながらの人間の理性による「知」、一般的な「理性の知」とは異なります。人間理性が主体となって対象を観察・分析する「理性知」とは違うのです。

　神が賜い給ふ「信仰知」は、人間に恩寵として神ご自身の聖霊が、人間の魂に降臨し、そこで初めて、人間の魂の内部に、神の霊たる聖霊さまが内在してくださり、その内在し給ふ神ご自身が、主イエスが「誰であるか」という「信仰知」を、人間に生起せしめたもうのです。すなわち、「信仰知」とは、神ご自身が、わたくしたちに「介入」してくださることに「よって、生起する「知ること」なのです。

　このような出来事が生起するとき、わたくしたちは主イエスが「神の独り子である神」ご自身であり給ふことを「知る」ことになり、そのことはすなわち、「神の独り子である神」と一つであり給ふ「父なる神」を「知ることになる」のです。

「いや、既に父を見ている。」

　この主イエスの御言葉は、さらに素晴らしいことを語っておられるのです。

　つまり、主イエスを「見る」ことは、すなわち、「父なる神」を、「既に見ている」ことなのだと言われているからです。

　この御言葉の素晴らしさは、つまりこういうことでしょう。

　神ご自身の聖霊の授与によって生起するときにこそ、「信仰知」は生起します。つまり「聖霊降臨」が「信仰知」を生起せしめるのです。

　ところが主は、「今から、あなたがたは父を知る。いや、既に父を見ている。」とあえて言われたのです。イエスを見ることによって「父を知る」ようになる。たしかにそうです。しかい、いや、既に「見ている」というのは、「父を知るようになる」以前に、「父を見ている」というのです。ということは、「知ること」が先行して、しかるのちに「見る」ということだけではなくして、「父を知るようになる」以前に「父を見ている」のだというのです。

　主イエスを見ることはすなわち、父なる神を見ることに等しいというのです。

　だから、この御言葉は実に素晴らしい事柄を語っていると言えましょう。

　主イエスを見ることは、即神を見ること、父なる神を見ていることなのだと言っておられるのです。

　ところで、わたしたちの誰一人として、主イエスの姿・形を知るものはいません。

　主イエスは、2千年前に、天に昇られたので、復活者イエスは、その外貌をわたしたちに示すことはないのです。

　だから、わたしたちが主イエスを「見る」ということは、やはり「信仰知」において、「見る」ことなしには「見ること」はできません。

　しかし、このことは、実はわたしたちにとって良いことなのです。

「イエスは言われた。『わたしは道であり、真理であり、命である。わたしを通らなければ、だれも父のもとに行くことができない。』」（14：6）

　主イエスは、語り給いました。

　「わたしを通らなければ、だれも父のもとに行くことができない。』

　わたしたちは、主イエスの外貌を、たとえ知らなくても、主イエス「通る」道が開かれているからです。

　主イエスと父なる神は、「相互内在」しておられると、主イエスは明言されました。

　「わたしが父の内におり、父がわたしの内におられると、わたしが言うのを信じなさい。」（14：11）

　　この「相互内在」の交わりは、わたしたちと主イエスとの間にも生起すると、主イエスは言われているからなのです。

 「わたしは、あなたがたをみなしごにはしておかない。あなたがたのところに戻って来る。19しばらくすると、世はもうわたしを見なくなるが、あなたがたはわたしを見る。わたしが生きているので、あなたがたも生きることになる。20かの日には、わたしが父の内におり、あなたがたがわたしの内におり、わたしもあなたがたの内にいることが、あなたがたに分かる。21わたしの掟を受け入れ、それを守る人は、わたしを愛する者である。わたしを愛する人は、わたしの父に愛される。わたしもその人を愛して、その人にわたし自身を現す。」（14：18～21）

　主イエスは、必ず戻ってきて、「世は」主イエスを見なくなるが、わたしたちは主イエスを「見る」というのです。そして主イエスの命に与って生きることになるというのです。

　「かの日」とは、いついつかという日ではなく、主が再臨される時のことでありましょう。その日は、無限遠点の日かもしれないし、「永遠の今」かもしれません。

　いつかは知らなくても、かならず「かの日」はある。その今、わたしたちは主イエスとの交わりが、独り子なる神と父なる神の「相互内在」と同じように、生起・成就することが「分かる」（知る）というのです。

　 

「かの日には、わたしが父の内におり、あなたがたがわたしの内におり、わたしもあなたがたの内にいることが、あなたがたに分かる。」（14：20）

　この「相互内在」こそが、わたしたちの「命」に他ならないことは言うまでもありません。 

「わたしの掟を受け入れ、それを守る人は、わたしを愛する者である。わたしを愛する人は、わたしの父に愛される。わたしもその人を愛して、その人にわたし自身を現す。」（4：21）

　　     それでは、この「相互内在」ということは、具体的にさらにどういうことなのか。　主イエスのこのみ言葉に示されている事を、もっと具体的に考えてゆきましょう。

　主イエスを愛するということは、具体的には主イエスの「掟」を守ることだと示されています。主イエスの「掟」は、では何なのか。それはとどのつまり、神を愛し、人を愛するという最も重要な「掟」以外の何を言うでしょうか。

　

　「愛すること」、しかも神の愛をもって愛することです。神さまが愛してくださる愛をもって、主イエスを愛し、主イエスを愛する人は父なる神に、さらに愛される。神に愛される人を主イエスは愛し、愛された人は、その人に、主イエスご自身はご自身を御現しになられると明言してくださったのです。

　

　愛の根源は神です。神は愛だからです。

神に愛され、わたしたちは、神を愛し、人を愛することができるのです。

神の愛を受け、神の愛をもって神を愛し、神の愛をもって主イエスを愛し、主イエスを愛する者は、神に愛される。神に愛される人を主イエスは愛し、主イエスはその人にご自身を現れるというのです。この愛の循環、愛の充溢こそが、「救い」の現実でなくて何でしょうか。

　主よ、わたしたちはあなたを愛します。わたしたちをして、あなたご自身を御現しください。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　アーメン 

　　　　　　

    

 2025年5月11日 （復活節第4主日）　  母の日

ヨハネによる福音書１１章１７節～２７節

「イエスは復活また命」

イエスは復活と命

 17さて、イエスが行って御覧になると、ラザロは墓に葬られて既に四日もたっていた。18ベタニアはエルサレムに近く、十五スタディオンほどのところにあった。19マルタとマリアのところには、多くのユダヤ人が、兄弟ラザロのことで慰めに来ていた。20マルタは、イエスが来られたと聞いて、迎えに行ったが、マリアは家の中に座っていた。21マルタはイエスに言った。「主よ、もしここにいてくださいましたら、わたしの兄弟は死ななかったでしょうに。22しかし、あなたが神にお願いになることは何でも神はかなえてくださると、わたしは今でも承知しています。」23イエスが、「あなたの兄弟は復活する」と言われると、24マルタは、「終わりの日の復活の時に復活することは存じております」と言った。25イエスは言われた。「わたしは復活であり、命である。わたしを信じる者は、死んでも生きる。26生きていてわたしを信じる者はだれも、決して死ぬことはない。このことを信じるか。」27マルタは言った。「はい、主よ、あなたが世に来られるはずの神の子、メシアであるとわたしは信じております。」

   主イエスの生前、死者を甦らせたという伝承は、このラザロの復活の出来事のほかにも、多くあって、初代教会では、広く伝えられ続けていたと思われますが、このラザロの復活についてだけは、共観福音書にはなく、第四福音書（ヨハネ）にのみ記録されています。

　ラザロという名の意味は「神たすけたもう」というそうですが、ルカ福音書に同名の人物が主イエスの譬えのなかで登場しています。「金持ちとラザロ」の話です。

　その名の由来が示しているように、神がたすけたもう者の、いわば代名詞のような名前です。金持ちの家の門前で、物乞いをしていたあの貧しいラザロが「アブラハムの食卓」（神の国）に召された一方で、金持ちは炎熱の陰府へとおとされます。ラザロはこの世で、貧しかったが故に救われ、金持ちはこの世で裕福だったので陰府へとおとされたという主イエスの譬えでした。この譬えは、この世で苦難のなかで生きた者が救われ、この世で安逸を貪る者が裁かれるという「救い」の本質を語ったものです。

　ラザロは善行を積んだから救われた訳ではありません。ただ貧しかっただけです。金持ちは悪行を重ねていた訳ではありません。ただ、この世で、富んでいただけなのです。

　金持ちは、残酷な事に、天上のラザロが天国にいるのを観ることができるのですが、どうしても天国に行けません。金持ちとラザロのあいだには、渡ることができない深淵があるからです。金持ちは生きている兄弟たちに、自分のようにならないようにラザロを遣わして言い聞かせてやってくださいと、アブラハムにお願いします。

アブラハムは答えました。

しかし、アブラハムは言った。『お前の兄弟たちにはモーセと預言者がいる。彼らに耳を傾けるがよい。』30金持ちは言った。『いいえ、父アブラハムよ、もし、死んだ者の中からだれかが兄弟のところに行ってやれば、悔い改めるでしょう。』31アブラハムは言った。『もし、モーセと預言者に耳を傾けないのなら、たとえ死者の中から生き返る者があっても、その言うことを聞き入れはしないだろう。』」

　　　　　　　　　　　　　　　　　ルカ福音書１６章２９節～３０節

　この世では一度死んだラザロが天国から甦って来て、モーセと預言者（旧約聖書のこと）に耳を傾けないなら、「『たとえ死者の中から生き返る者があっても、その言うことを聞き入れはしないだろう。』」というのです。厳しい言葉です。つまり聖書に傾聴しないなら、たとえ死者（ラザロ）が復活してきても、この言葉に傾聴しないだろうというのです。

　逆に言えば、聖書に傾聴するならば、たとえ死者が甦ってこなくても、聖書に傾聴していればよいのだということです。

　この主イエスの譬えに登場する「ラザロ」は譬えの中の登場人物ですので、ベタニアのマリアとマルタの兄弟であるラザロとは別の人格です。けれども、この譬えには「ラザロの甦り」という事柄が譬えのなかで重要な意味を持っています。

　ベタニアのラザロは、特定の人物ですので、譬えの登場人物とはもちろん違いますが、「甦る」という点で、共通しています。

　ベタニアのラザロは、本当に甦ってしまうのです。そして主イエスの譬えどおりに、ラザロが甦ってきても、信じない者はやはり信じないのです。それどころか主イエスもろともラザロさえも殺してしまおうとするのです。

　さて、「神たすけたもう」という名をもつこの人は、わたしたちの代表のような存在ではないかと思うのです。

　主イエスによって救われるべき人類の「さきがけ」として、ラザロは救われた、ということなのではないでしょうか。

　主は、人類を救うということはいったいどういう事情で救いなのであるか、ということを、ラザロを復活させたもう出来事を通してお示しになったということなのではないでしょうか。

　マリアとマルタは人を遣わせて主イエスに病気のラザロの治癒を願いますが、主イエスはなぜでしょう、「なお二日間同じところに滞在され」ました。三日目にようやく出発されます。まるで、ラザロが既に死んでしまったことを知っていて、その死を待っていたかのような振る舞いです。

　当時、パレスチナでは、確実に死亡したか、それとも仮死状態なのかを三日後に確認するということが通常行われていたようです。そういう意味では、ラザロが確実に死んでいるかどうかの確認後に、ベタニアに到着するように主イエスは、出発を遅らせたのかもしれません。

　主イエスが、ベタニアについたときには、ラザロの葬送は終わっており、既に四日もたっていたとありますので、死亡確認は終わっていたことになります。

　生物としての死は、死んでまもなく死後硬直が起こり、時間の経過とともに腐敗が進行します。主イエスが墓石を取りのけるように言われると、マルタは「主よ、四日もたっていますから、もうにおいます」と言いました。腐敗臭です。物理的には既に完全な遺体となっていたのです。

    多くのユダヤ人が、ラザロのことで、マリヤとマルタを慰めに来ていました。彼らはラザロたちの友人なのでしょうか。死者を悼み、遺族を慰めようと集まっているのですから、善意の人たちであったことでしょう。実際、彼らの多くは「イエスのなさったことを目撃したユダヤ人の多くは、イエスを信じた」のです。しかし、「中には、ファリサイ派の人々のもとへ行き、イエスのなさったことを告げる者もいた」とあります。この告げ口によって、イエス殺害計画が進められてゆくことになります。

　死者ラザロを甦らせた主イエスの行いを目撃しながらも、その出来事が神の業であることを読み取ろうとはせずに、イエス殺害の加担者となった人々もいたということです。おそらく彼らも善意の人であった筈です。けれども、彼らにとって「告げ口」には悪意はなかったかもしれません。しかし、その「悪意」のない些細な行為が、イエス殺害計画へと発展させることになったのです。人の行いという事が、どこでどう動いて、ごく些細なことに見えることであっても、とんでもない恐ろしい悪事につながってゆくかもしれない、そういう恐ろしさを感じます。

21マルタはイエスに言った。「主よ、もしここにいてくださいましたら、わたしの兄弟は死ななかったでしょうに。22しかし、あなたが神にお願いになることは何でも神はかなえてくださると、わたしは今でも承知しています。」

 マルタもマリアも、同じように、ラザロの生前、病床に主イエスがいてくださったら、ラザロは治癒したに違いない、そんな恨み言の一つも言ってしまいたい、いささか主イエスに対する不満というか「お恨み申します」というところでしょう。一言言っていまいます。

　ただ、主イエスは、ラザロの死を、離れた地に滞在していたとき既に知っておられたし、ラザロ葬送後の死亡確認をまって出発されたのですから、「治癒奇跡」によってラザロを蘇生させることは、はじめから意図されてはおられなかったのです。

そこでイエスは、はっきりと言われた。「ラザロは死んだのだ。15わたしがその場に居合わせなかったのは、あなたがたにとってよかった。あなたがたが信じるようになるためである。さあ、彼のところへ行こう。」16

　マルタは、一言恨み言を言いはしましたが、すぐに主イエスを「信頼」する姿勢を立て直します。

 22しかし、あなたが神にお願いになることは何でも神はかなえてくださると、わたしは今でも承知しています。」

　そしてここから、主イエスとマルタのあいだに、「復活」問答が始まります。

 イエスが、「あなたの兄弟は復活する」と言われると、24マルタは、「終わりの日の復活の時に復活することは存じております」と言った。25イエスは言われた。「わたしは復活であり、命である。わたしを信じる者は、死んでも生きる。26生きていてわたしを信じる者はだれも、決して死ぬことはない。このことを信じるか。」27マルタは言った。「はい、主よ、あなたが世に来られるはずの神の子、メシアであるとわたしは信じております。」

ここで主イエスが明言されていることは、わたしたちの「復活」の希望です。

　主イエスを信じるものは、たとい死んでも生きるという希望です。そして、生きていて主イエスを信じる者はだれでも、決して死ぬことはないという希望です。 

　ラザロの復活は、この主イエスの救いのみわざを、人類に明示し、人類が信じるようになるための御業なのです。

15わたしがその場に居合わせなかったのは、あなたがたにとってよかった。あなたがたが信じるようになるためである。